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Paralelismo entre o pensamento da Teosofia e Suddha Dharma Mandala

Atualizado: 9 de fev.

Por Sir Subrahmanya Iyer

(Esta é uma tradução do discurso lido em 22 de julho de 1917, a Federação Teosófica dos distritos de Tamil em Chingleput, Índia).


Para dizer que a Teosofia é Brahma Vidya, que é a única fonte de todos os grandes sistemas da filosofia e da religião no mundo, são declarações falsas aos membros da Sociedade Teosófica que se esforçaram para estudar seus ensinamentos, comparando-os com os ensinamentos fundamentais de outros sistemas filosóficos.


Comumente nos dizem que um dos deveres dos Teósofos é buscar revitalizar as crenças religiosas das pessoas que professam outras religiões, já que são possíveis, a infusão com uma fé mais profunda nos princípios mais importantes da religião em si mesma, como lhes foi ensinado com toda a sua pureza nos primeiros dias, mas se enfraqueceu nos últimos anos.


Sem intenção de querer gerar conflitos, ou falar em favor do sistema indo-aria, nos atrevemos a dizer que há um dever especial para levar adiante, por Teósofos hindus, como os sistemas filosóficos e a forma religiosa hindu, a grande herança de quinta raça raiz, que pertence à maioria da população da Índia. Quase não faz falta dizer que temos utilizado "chaves" da Teosofia, para esclarecer algumas das afirmações mais obscuras que se encontram nos livros sagrados hindus em temas de alta importância real. Estes estudos comparativos, quando se permite utilizar tal expressão com respeito aos nossos esforços neste sentido, têm sido úteis e esclarecedores. Não duvidamos em afirmar que um trabalho similar levado a cabo por membros da Sociedade Teosófica, que possuem capacidade real para tal tarefa, será uma iniciativa de grande valor para os interesses tanto da Teosofia, como do hinduísmo. Com o objetivo de animar a aqueles que ainda se inclinam a ocupar a investigação deste assunto tão valioso, queremos aproveitar esta oportunidade para chamar sua atenção sobre alguns pontos que apoiam nossa insistência nesta matéria.

 

Sabemos que há uma organização esotérica chamada Suddha Dharma Mandalam, sobre a qual fizemos uma breve descrição no decurso de quatro artigos publicados em "O Teosofista" em 1915, assim como em edições posteriores. Dado que estes artigos foram escritos, um ou dois membros muito graduados desta organização nos permitiu, com a colaboração de Pandit KT Srinivasachariar - outro membro da mesma organização, que é também teósofo – trazer a público, pela primeira vez, pequenas seções da grande literatura que está sob a custodia de membros tão altos, que até então eram desconhecidos do público em geral. Nossas publicações foram feitas sob o título "Série Suddha Dharma Mandalam". O primeiro volume publicado traz uma tradução em inglês, feita por Bhabhu Bhagavan Das, do texto original em sânscrito do "Pranava Vada".


Como se pode ver, de acordo com nossa descrição sobre a ordem que se trata os textos citados e publicados, provir de uma organização que assegura a base está formada por membros de uma organização antiga que trabalha sob as ordens da Grande Hierarquia a cargo de dirigir nosso planeta, dirigida por Bhagavan Narayana, o único Iniciador e o Senhor do Mundo.


A Constituição, as leis e outros detalhes relacionados com esta hierarquia são amplamente descritos no livro Sanatana Dharma Dipika, já traduzido ao Inglês. Há que mencionar que alguns dos objetivos desta organização se refere à explicação veraz do ensinamento constante das escrituras hindus. Parece que há muito que aprender em duas ou três centenas de páginas que compõem a segunda, terceira e quarta série de livros publicados pelo Suddha Dharma Mandalam, cumprindo assim a missão importante que estamos comprometidos a completar. Destas publicações se tomaram as explicações que utilizamos na elaboração do citado estudo comparativo.


Em algumas questões relacionadas com nosso estudo, destacamos, em primeiro lugar, os comentários realizados por dois de nossos líderes: a Señora Besant e Leadbeater, que são conhecidos por sua capacidade para acessar as entradas nos planos akásicos. De onde se obtém os conhecimentos para escrever "Rachaduras no Tempo" e a grande obra, "O homem, de onde vem e para onde vai." Apesar da opinião e das dúvidas em poder de muitas pessoas, e talvez dos membros de sua própria Sociedade Teosófica, como para dar crédito a estas observações, há um número considerável de pessoas que sabem que estas leituras akásicas proporcionam informações verazes e dignas de confiança com relação a temas tratados, ou seja, sobre as vidas passadas de personagens conhecidos, e a história de nosso sistema mundial e o homem que o habita. São informações de inquestionável valor para aqueles que estudam a evolução humana, a Lei do Karma com relação à evolução, e outros temas igualmente interessantes. Estamos seguros de que os que sustentam este ponto de vista sobre a leitura das inscrições akásicas, o que também se confirma em suas investigações, aceitam as declarações contidas na literatura Suddha Dharma Mandalam, já que reforçam de maneira inequívoca a existência destas inscrições akásicas, fonte das descrições mencionadas pela Sra. Besant e Leadbeater. Entre estas descrições, podemos fazer referência às passagens citadas em uma nota no prefácio de nosso Yoga Dipika, que diz o seguinte:

 

"Em termos de mente pura no quinto sub-plano do mundo mental, o Senhor reina Chandabhanu, controlando todos os sons. Os deuses de sua corte, chamados Budas, sempre estão ocupados na apresentação dos sons e em guardá-los por seu próprio poder no éter - plano do akásico. Estes sons são úteis para cumprir as funções de Brahm, os sábios que se deram conta de seu Ser e outros hierarcas. É a pronúncia destes sons que se ajustam a todos os Grandes Seres para cumprir com suas diversas funções. Os Hierarcas são capazes de entender e de manejar estes sons através dos poderes do yoga, mas também podem dar a outros a mesma percepção da capacidade".


"Os conhecedores de Brahm e grandes sábios como Vyasa, os Hierarcas descrevem com reverência amorosa e palavras supremas de pureza, o Parabrahman, como viram em suas mentes virgens. Essas descrições e frases são introduzidas nas tabelas Akásicas e são conhecidas como Veda, seus angas ou capítulos e as Upangas ou subsecções. Por outro lado, os yoguis, através do conhecimento dessas palavras e frases, formaram os Ithihasas sagrados e os Puranas, que são histórias da erudição tradicional. Também são tomadas dessas inscrições eternas outras artes e ciências. Os Hierarcas do Suddha Dharma Mandalam, que ascenderam ao grau de Vyasa, ou títulos similares, lidos pelo poder do yoga, com visão expandida, disseram registros escritos em tabelas Akásticas. Após Pralaya ou período de descanso ou inatividade.”

 

Essas passagens são tão claras que fazem supérfluos quaisquer outros comentários. Elas confirmam inequivocamente a verdade, uma vez que é usada corretamente nos capítulos dos livros "Rachaduras no Tempo" e " O homem, de onde vem e para onde vai". Por outro lado, a citação em questão acrescenta uma clareza incalculável sobre a gênese dos Vedas, justamente aceita desde tempos imemoriais, como verdadeira, através da revelação, levando em consideração sua origem, conforme descrito anteriormente.


Agora gostaríamos de mencionar a importante Moksha, a ciência ou a liberação. Pode parecer presunçoso de nós dizermos que não há outro assunto em que prevalece o maior número de mal-entendidos, mesmo entre os nossos estudiosos Pandits. Sem dúvida, todos sabemos que os nomes das quatro fases da libertação são Salokya, Sārūpya, Sāmīpya e Sayujya. É geralmente aceito que Sayujya é o passo mais alto e a maioria das pessoas engana-se com a ideia de que o fim último do homem é sua total absorção no Divino e que, quando isso acontece, o ego se torna Brahman e alcança uma condição que transcende toda a descrição. Isto, como é sabido, não é a conclusão alcançada pela Teosofia. Se alguém está disposto a questionar a verdade sobre a nossa posição sobre este ponto, chamamos a atenção para as seguintes palavras do famoso livro "Luz no Caminho": você entra na Luz, mas você nunca chega à Chama. Esta única frase expressa, com felicidade inigualável, a suprema verdade de que a evolução do homem é uma aproximação eterna ao Divino. Assim também é a ciência ministrada pelos Mestres do Suddha Dharma Mandalam. Eles afirmam que Sayujya está em um nível mais baixo do que Sāmīpya ou abordagem ininterrupta para Brahman, que é o último estado que pode ser alcançado. Não temos tempo para entrar em detalhes e dar os argumentos através dos quais um conhecimento completo de tudo isso é alcançado, então vamos nos contentar em citá-lo sobre esse assunto nas páginas 33 e 34 do prólogo de Yoga Dipika:

 

"O último e quarto ponto que requer comentários está sustentado pelos conhecedores dos estados de Brahman, que conhece as quatro formas de liberação, a Sāmīpya é superior aos outros três - Salokya, Sārūpya e Sayujya. Tal afirmação pode, à primeira vista, parecer incorreta, mas um pouco de pensamento bastará para reverter esta impressão. Certamente, a ideia da dissolução absoluta em Parabrahman, de qualquer entidade, humana ou não, ou seja, pela própria natureza das coisas, é impossível. No cosmos infinito, existe apenas uma diferença entre transcendência absoluta e a ausência de condição ou individualidade monádica no primeiro (no cosmos) e sua presença no segundo (transcender a individualidade). O Parabrahman, em si mesmo, é uma manifestação essencial. Ele é a única fonte de individualidade, e todos os indivíduos, por inúmeros que sejam, são simplesmente uma partícula Dele. Portanto, se argumenta que um ego humano pode ser completamente absorvido pelo Parabrahman, incapaz de retornar à sua existência condicionada, é afirmar a aniquilação de sua individualidade e, portanto, negar necessariamente o propósito de todo o processo evolutivo. Em outras palavras, isto é dizer que o Parabrahman é uma massa tumultuada e caótica, em vez de ser um poder perfeito e consciente em todo o cosmos. A única saída desta posição errada é admitir a continuidade infinita dos Egos, com uma expansão em constante expansão do conhecimento interno, sempre em crescimento. E a consequência necessária de tal consideração é um foco eterno, de qualquer indivíduo, no estado Brâhmico. A evidência da glória desta abordagem é uma felicidade inexplicável.”

 

Alguns de nós usamos no curso de nossas meditações diárias frases tão importantes como: "Existe um poder que torna todas as coisas novas”. Vive e se move naqueles que conhecem o Ser Supremo como somente um. Poder que nos aperfeiçoa, etc. Que é esse poder? Sobre este assunto, nossas ideias não são, de modo algum, definitivas e claras há muito tempo, e temos certeza de que esse conceito também preocupa a muitos membros da Sociedade Teosófica. No entanto, felizmente, nossas dúvidas sobre isso são desde então dissipadas por completo por exposições repetidas em textos chamados "Dharma Dipika" e "Yoga Dipika", bem como os comentários de Gobhila no "Bhagavad Gita", que em outras ocasiões nos referiremos. Essas exposições nos levaram a identificar o poder invocado em nossas meditações, como o Chit Shakti de Brahman, além da devoção e adoração que são recomendadas pelas autoridades como uma condição "sine qua non" para alcançar o objetivo final.

 

Supomos que a maioria de nós é consciente de que a devoção à Shakti tem sido objeto de muita controvérsia entre as diferentes escolas de filosofia neste país. A visão da Escola Sankya pode ser citada como um exemplo. Os seguidores desta escola, é claro, aceitam, por um lado, o Parabrahman e, por outro lado, Mula Prakriti; mas ignoram o Logos e Sua Shakti ou a Luz. Foi essa circunstância que os levou a serem chamados de Sankhyas Nirishwaras ou ateus, assim declarados pelo falecido Sr. T. Subba Row, em seu hábil discurso sobre a Gita (edição de 1912). Sri Krishna diz na Gita de Apara Prakriti e Prakriti, que descreve a última como a vida que sustenta todos os mundos, enquanto a Shakti realiza a obra da criação, a preservação e desintegração de todas as coisas no cosmos. E em lugar algum é explicitamente escrito que a verdade, mas somente no verso de abertura de Saundariya Lahiri:

 

"Shiva é incapaz de se mover, ainda que uma pequena palha, a menos que em combinação com Sua Shakti".

 

Há muitas passagens na Gita, onde Krishna enfatiza a natureza suprema das funções de Shakti. Sri Krishna se refere, nos versos que começam com as palavras "Tua Luz". Mais uma vez, dizemos que é através desse ponto de vista que o homem possa alcançar o objetivo final, de acordo com a linda frase citada quando se realizou o debate sobre a liberação. Não é surpreendente, portanto, que os Mestres da Sociedade Teosófica e os Mestres do Suddha Dharma Mandalam prescrevam a necessidade de recorrer à Luz e à Força como o único caminho que nos leva ao pé do Logos ou Ishwara. Precisamente, à medida que o teósofo faz sua oração ao poder da luz na hora do amanhecer, rogando por seu próprio progresso, também faz com que o discípulo de Suddha Dharma Mandalam invoque a breve e solene oração abaixo:

 

"O Parabrahman é uma felicidade inigualável. Sua imagem em nós é a verdade. As almas perfeitas que conseguem isso, com a mesma mente, fazem contato com o glorioso Poder Divino e, portanto, encontram o Supremo. Eu sou imortal. Eu sou eterno. Que todos os seres alcancem a felicidade".

 

É interessante acrescentar que o Maharishi foi Bringi, o exemplo perfeito de alguém que não seguiu esse caminho quando buscou a liberação e, portanto, falhou. Em um sentido figurativo, é dito, foi aberto um buraco na forma Ardhanari de Shiva, para separar a adoração de sua Shakti, e, portanto, ficou frustrado com o seu intento.

 

Vamos usar alguma exposição de Gobhila e compará-la com as opiniões das autoridades do Suddha Dharma Mandalam em relação aos ensinamentos teosóficos e outros pontos, aos quais nos referiremos mais tarde. As exposições em que nos baseamos estão em uma obra composta de 10.000 versos em que são feitos comentários sobre o Mahabharata, chamado Karikas. Podemos dizer sem exagerar que não supera os Karikas, quer a análise da substância do ponto de vista do trabalho, quer a apresentação de seus assuntos. Como mencionado no prefácio da última edição da Gita, os escritos de Gobhila fazem parte disso, disse Bacon, deveria ser "não só provado e engolido, mas também mastigado e digerido".

 

Da análise de alguns dos pontos restantes no texto Karikas, publicado na edição completa da Gita e da Dharma Dipika, se conclui que Gobhila adota uma posição idêntica à do apoio de teosofistas para garantir que há apenas uma fonte da qual se derivam todos os sistemas conhecidos de filosofia e religião, cujo nome é Suddha Darsana. A palavra Suddha, esta frase é sinônimo de Parabrahman. Assim, Suddha Darsana é a ciência ou filosofia do Absoluto. Como os teosofistas, Gobhila condena, sem titubear, qualquer tentativa por parte dos seguidores de algumas crenças religiosas, no sentido de denegrir outras religiões. Ele sustenta que a única atitude correta por parte dos seguidores do Suddha Darsana é a compreensão absoluta, buscando encontrar verdades existentes nas diversas crenças que se ramificam do tronco inicial. Que tal disposição é seguida por si mesma e é visível na revisão pendente dos diferentes sistemas filosóficos que floresceram em seu tempo.

 

Em nosso prólogo Dharma Dipika (pp. 7-13) há uma breve análise da revisão de Gobhila e temos certeza de que muitos membros da Sociedade Teosófica encontrarão uma ideia mais precisa, justa e instrutiva sobre os sistemas de Jaina e Filosofia Budista, com explicações notáveis como derivações dos termos madhyamika, Sowtrantika, Yogachara e Vaibashika, que são os nomes das quatro principais escolas budistas. Só podemos acrescentar que, para se referir a Jiná, o fundador original do Jainismo, e também a Buda, Gobhila usou termos de respeito sem limites e diz que ambos eram mensageiros da hierarquia, enviados para elevar a humanidade submersa na ignorância e no ateísmo, durante o tempo de suas respectivas missões. As pessoas, que na época criaram os dois mensageiros, chamam Charvakas para se referir a Gobhila. Os Charvakas, não há motivo para pensar que, como discutimos no prólogo de Dharma Dipika, eram os restos das Raças Atlantes que escaparam de perecer quando a imersão de Poseidon ocorreu em torno de 9000 aC. Vale ressaltar que Gobhila estabelece a data de Jiná ao redor do ano 7000 aC.

 

O último ponto que vou abordar é aquele que foi tratado pelo falecido Sr. T. Subba Row em uma de suas palestras na convenção de 1886. Este estudioso erudito e ocultista chamou a atenção para a importância dada ao número dezoito no Mahabharata, bem como no Bhagavad Gita, mas se absteve de entrar em explicações a este respeito. Não veio de qualquer fonte de qualquer luz para esclarecer o assunto, exceto a que aparece nas explicações dadas por Gobhila. Portanto, só podemos agradecer a uma explicação tão interessante. Pode ser suficiente para que o leitor deste texto, que expõe a substância dos versos, em vez de traduzi-los. Esta substância pode ser expressa da seguinte forma:

 

"Somente dois temas são tratados no Mahabharata: Brahman e Adhikari ou aspirante. Brahman, o primeiro a ser procurado de três maneiras: em primeiro lugar, como o objeto da busca do aspirante; segundo, como um meio para alcançar o objetivo; terceiro, como a realização. Se tomamos a busca de Brahman como um meio para alcançar o objetivo do aspirante, temos o Samsara ou a existência condicionada ou cíclica. As três gunas que trabalham neles são Satva, Rayas e Tamas - ritmo, mobilidade e estabilidade, respectivamente. Com referência às duas formas de Pravritti (vindo) e Nivritti (de volta), essas três qualidades se tornam seis e estão sujeitas às duas leis Adhoshrshti e Urdhvashrshti, ou seja, criações ou tendências descendentes e ascendentes.”

 

“Ao tomar o Brahman como o aspirante da busca, ele aparece como um duplo, pois é composto por Alma e Paramatma. Este último, também conhecido como Jiva, desenvolve Tatwikam ou propensão à atividade; Rasikam, ou a propensão para desejar e Chaitanikam ou propensão ao conhecimento. Essas qualidades ou atributos são duplicados em relação aos caminhos acima mencionados. Por último, com referência à realização, que é nada mais do que a obtenção do conhecimento de Brahman, são os elementos primários Suddha Sátwico, Suddha Rajásicas y Suddha Tamásicos, copiadoras e a mesma causa já foi dita. Os restantes dezoito são tratados em dezoito grupos de seções do Mahabharata".

 

O grupo de dezoito anos são as três pernas do Gayatri que dão origem ao Pranava e o tornam no Mantra Mata, ou Mãe de todo conhecimento, ciência e artes. Mas Brahman, o Ser Único em seu aspecto Samashti ou indiviso, tem, como o sol, o poder glorioso de criar, preservar e desintegrar, formando o quarto pé. Portanto, o Mahabharata e seus 24,000 slokas, tem quatro divisões ou grupos, tais como compostos originalmente. Esta parte do trabalho de Vyasa é considerada a essência do quinto Veda. Este nome foi dado ao Mahabharata, apontando o caminho para o quinto e maior dos Purushartas, isto é, o Prapti, que faz conhecer o estado supremo de Brahman, seguindo o Sāmīpya, ou o foco eterno com Ele. Temos certeza de que a explicação magistral dada é clara e verdadeira e deve ser aceita por todos os estudantes intuitivos.

 

A última parte de Gobhila citada acima nos leva a adicionar algumas palavras sobre a última edição da Gita. A diferença entre esta última edição e a outra reside no fato de que o discurso total é dividido em 26 capítulos, em vez de dezoito. Quanto ao conteúdo atual dos trabalhos, há pouca ou nenhuma diferença entre a antiga e as novas edições. No entanto, a ordenação na nova edição é feita em outra base, que é o Gayatri quatro pés, por assim dizer, com fluidez. Esta exposição da Gita é reconhecida em Upanishads líderes e reconhecidos, como Chandogya e Brihataranyaka, em passagens que indicam a adoração de Brahma, símbolo de luz Gayatri. A passagem do Chandogya Upanishad, neste ponto, afirma que cada perna do Gayatri tem seis dedos. Assim, o número total de capítulos da autêntica edição da Gita é de 24, para cada conjunto de seis, é um pé. O primeiro capítulo e o e último representam o Pranava no início e no final do Gayatri Mantra, de acordo com a prática aprovada. É necessário dizer que a divisão em 24 capítulos não é uma mera fantasia teórica, mas é baseada em fatos indiscutíveis relacionados à consciência interna. Em outras palavras, o primeiro grupo consiste em seis capítulos, que formam o pé chamado Jnana, ou conhecimento; A segunda forma do pé chamada Iccha, o desejo; O terceiro é formado pelo pé chamado Kriya, ou ação; e o quarto grupo é formado pelo pé chamado Yoga, Samahara ou síntese do pé.

 

Por outro lado, a linha de raciocínio e ordem lógica apresentada na verdadeira Gita, em relação à correlação de cada capítulo com o que precede e o que se segue, não pode deixar de apelar para a razão do estudante, estabelecendo assim o valor inerente ao método adotado. Finalmente, o principal fato sobre o qual Gobhila chama a atenção no decorrer de seus comentários é que a nova versão deve ser perfeita, uma vez que não é uma invenção de alguém inclinado a mudanças sem objetivo, o texto desse épico único e sagrado, dando a conhecer sua introdução antes que o trabalho saia de suas mãos para se dar a conhecer. É um fato que os 24 versos que compõem o vigésimo quinto capítulo resumem, sucessivamente, os 24 capítulos anteriores.

 

Antes de concluir, podemos acrescentar que o suficiente foi dito para reiterar a alegação de que a Organização Suddha Dharma Mandalam é uma das escolas esotéricas que existem no mundo como a sabedoria dos principais centros espirituais; que é apoiada pela Hierarquia, portanto, a literatura sob sua custódia, que agora é trazida ao público pela primeira vez, merece atenção dos membros da Sociedade Teosófica.

 

O estudo da literatura Suddha Dharma Mandalam pode ser feito de forma rentável, expressamos ao princípio, não só na Sociedade Teosófica, mas também além, para aqueles membros da comunidade hindu que, sendo impacientes para conseguir a luz e ajudar em temas espirituais, querem ser admitidos na Sociedade Teosófica, que buscam esse fim e, ao mesmo tempo, não conseguem obter o que querem, impedidos pelos costumes, regulamentos e restrições ortodoxos que não são mais adequados às condições e circunstâncias atuais. Não há dúvida de que há muitos buscadores da verdade neste país que estão nesta situação anômala, e para provar isso posso mencionar que cerca de duzentas pessoas (Índia, 1915) de todas as castas e credos, de ambos os sexos, solicitou e obteve a admissão ao Suddha Dharma Mandalam. Os pedidos são recebidos a cada semana de admissão. Pode ser que uma das razões pelas quais essas almas sinceras evitem ser membros da Sociedade Teosófica são os três objetivos que as fazem levantar tais perguntas.

 

Nestas circunstâncias, se requer de uma maior expansão dos ensinamentos fundamentais da Teosofia, na sociedade hindu é a interpretação liberal e verdadeira das grandes escrituras hindus, feita com a autoridade dos antigos mestres da Índia e isso é exatamente o que a literatura Suddha Dharma Mandalam está fazendo. Nós apoiamos essa visão com um grande número de citações, além de quatro e tantos versos do tratado de Gobhila, citado e impresso em Sanatana Dharma Dipika, e na edição original do Bhagavad Gita, o Suddha Dharma Mandalam; mas não pode fazê-lo nesta ocasião.

 

Concluímos o nosso discurso, já bastante extenso, com a observação de que membros hindus inscritos na Sociedade Teosófica, que tenham conhecimento suficiente de sânscrito para fazer este estudo, prestarão um serviço ao seu país ao dedicar seu tempo para trabalhar na investigação aqui indicada, de forma a trazer ao alcance de seus semelhantes verdades  de ouro, escondidas em Shrutis Vedas, através da apresentação que inevitavelmente exerce influência benéfica nas mentes da geração atual, que são organizações esotéricas fanáticas e repugnantes, como as chamadas de livros sagrado, feito por preconceitos de castas ortodoxas e indolentes.

 

Neste momento, quando a geração presente é animada pelo nobre sentimento de ter uma verdadeira nacionalidade, cheia de vontade de unidade e progresso, sem explorar ninguém, em vez de continuar com divisões e obstáculos, rezamos para o Grande Hierarca dos Seres que lhes conceda luz segura e ajuda no bem-estar social e religioso, orientando-os prontamente a um progresso em crescimento.

 

Om Tat Sat

Sri Subrahmanyananda

Setembro de 1917

 

Notas

 

1 - Vidyas são sistemas científicos e filosóficos que conduzem à adoração de meditação, ou seja, a aquisição do conhecimento, com base em dados corretos, cujos temas, embora aparentemente opostos, se concentram na síntese. Em uma tradução mais linear, podemos traduzir o termo como Vidya Ciência Divina, ou o estudo da Divindade. Brahman é o nome usado para Deus, o Absoluto, nas religiões e seitas hindus. O termo Brahma Vidya se refere, nesta abordagem, como a ciência que se ocupa com o Absoluto.

2 - Entre as obras previstas para serem publicadas pela Editorial Resumo, está o "Sanatana Dharma ou Dipika Anushtana Chandrika", traduzido da obra original do inglês ao português.

3 - Planos ou registros Akáshicos: Akasa ou Akasha é uma palavra sânscrito traduzida literalmente como espaço, éter ou céu brilhante. De acordo com o hinduísmo e com alguns místicos, Akasha é um plano ou conjunto de conhecimento armazenado no éter, cobrindo tudo o que ocorre, ocorreu e ocorrerá no universo. De acordo com os dados analisados em autores teosóficos, que é a essência espiritual sutil e suprassensível, que é preenchida e difundida ao longo do espaço. No entanto, é necessário esclarecer o conceito um pouco mais. A substância principal a partir da qual o universo se originou foi erroneamente identificada como éter, na qual o éter é identificado como esse Espírito. Na verdade, Akasha é o espaço universal que é imanente na ideia eterna do universo, em seus aspectos sempre em mudança dos planos de matéria e objetividade que procedem ao Logos, isto é, à "Palavra" ou à "linguagem" em seu sentido místico. Akasha, segundo F. Hartmann, é a principal substância de ser correspondente, de alguma forma, o design do éter externo, que entra no sistema solar. Tudo o que é condensado Akash, que é tornado visível pela mudança de seu estado anterior ao éter em um meio concentrado e tangível, e todas as coisas na natureza podem ser, novamente, transformadas em Akasha e então se tornam invisíveis, mudando para o tipo de poder repulsivo, que mantém seus átomos unidos. Mas há uma propensão para os átomos, que constituíram algo, para que a união voltasse à ordem anterior e para jogar da mesma maneira, e uma forma, ao aplicar a mesma lei, parece ser destruída assim que se reproduz novamente. Essa tendência é o caráter de forma conservadora na Luz Astral.

4 - Páginas 31, 32 e 33, a primeira edição em inglês.

5 - Shakti: Na literatura sagrada, o nome de Brahma Shakti é dado à parte dinâmica da Deidade; é a energia que promove o funcionamento do princípio da vida (Atma) na matéria (Prakriti). Também é conhecido como Ma Yoga Devi, Maya, ou ideação infinita.

6 – Originais da Bhagavad Gita - O Srimad Bhagavad Gita ou o Canto Glorioso do Senhor é uma das escrituras sagradas mais veneradas da Índia. A versão tradicional tem 18 capítulos e é conhecida em todo o mundo. No entanto, a versão original a que nos referimos aqui tem 26 capítulos com 745 slokas ou versos e é a expressão de Yoga Brahma Vidya ou Ciência Sintética do Absoluto, a síntese do maior conhecimento espiritual. Esta versão original, evidenciada pelos Mestres do Suddha Dharma Mandalam, foi editada pela primeira vez e publicada em sânscrito, em 1917, na Índia, na sua integridade e estrutura original e depois traduzida para outras línguas. O Srimad Bhagavad Gita é uma obra sagrada que pertence à humanidade, de modo que qualquer seita ou religião tem os direitos exclusivos de propriedade da obra, levando em conta as muitas edições e traduções existentes, apresentadas e comentadas por sábios e estudiosos, professores e acadêmicos, tanto do Oriente como do Ocidente. No entanto, em todas as edições da Gita, este tesouro do conhecimento humano e reverenciado mundialmente, tanto na Índia como em outros países, foi realizado até o momento em uma estrutura em 18 capítulos.

7 – Este artigo foi escrito em um momento quando a população da Índia luta por sua emancipação da Inglaterra.


Texto revisado pela Instrutora Jnana Dhata Acharya,

Devi-marga Dasika- (Margareth Gonçalves, Instrutora Iniciática)


Paralelismo entre el pensamiento de la Teosofía y Suddha Dharma Mandalam

(Esta es una traducción del discurso leído el 22 de julio de 1917, la Federación Teosófica de los distritos de Tamil en Chingleput, India. Fue debidamente transcrito y publicado por Sir Subrahmanya Iyer, en septiembre de ese año).


Para decir que la Teosofía es Brahma Vidya 1 , que es la única fuente de todos los grandes sistemas de la filosofía y la religión en el mundo son declaraciones falsas a los miembros de la Sociedad Teosófica que se esforzaron para estudiar sus enseñanzas, comparándolas con las doctrinas fundamentales de la otros sistemas filosóficos.

 

A menudo nos dicen que uno de los deberes de los teósofos es buscar revitalizar las creencias religiosas de las personas que profesan otras religiones, ya que son posibles, la infusión con una fe más profunda en los principios más importantes de la religión en sí misma, como se les enseñó, con toda su pureza en los primeros días, pero se ha debilitado en los últimos años.

 

Sin la intención de querer generar conflictos, hablar en favor del sistema indo-aria, nos atrevemos a decir que hay un deber especial para llevar a cabo, por teósofos hindúes, como los sistemas filosóficos y forma religiosa hindú la gran herencia de quinta raza raíz, que pertenece a la mayoría de la población de la India. Casi no hace falta decir que hemos utilizado "claves" de la Teosofía, para aclarar algunas de las afirmaciones oscuras que se encuentran en los libros sagrados hindúes en temas de alta importancia y real. Estos estudios comparativos si se nos permite utilizar tal expresión, con respecto a nuestros esfuerzos en este sentido, ha sido útil y esclarecedor. No dudamos en afirmar que un trabajo similar llevado a cabo por miembros de la Sociedad Teosófica que tienen capacidad real para tal tarea, Será una iniciativa de gran valor para los intereses tanto de la Teosofía, como el hinduismo. Con el objetivo de animar a aquellos de nosotros que todavía se inclinan a ocupar la investigación es tan valioso, queremos aprovechar esta oportunidad para llamar su atención sobre algunos puntos que apoyan nuestra insistencia en esta materia.

 

Sabemos que hay una organización esotérica llamada Suddha Dharma Mandalam, en la que hicimos una breve descripción en el transcurso de cuatro artículos publicados en "El Theosofist" en 1915, así como en ediciones posteriores. Dado que estos artículos fueron escritos, uno o dos muy altos miembros de esta organización nos han permitido, con la colaboración de Pandit KT Srinivasachariar - otro miembro de la misma organización, que es también teósofo - hacer público por primera vez, pequeñas secciones de la gran masa literatura bajo la custodia de tan alta miembros que todavía desconocido para el público en general. Nuestras publicaciones se hacen bajo el "Suddha Dharma Mandalam Series". El primer volumen publicado trae traducción hábil para Inglés, hecha por Babu Bhagavan Das, el texto del título en sánscrito "Pranava Vada".

 

Como puede verse, de acuerdo con nuestra descripción sobre el orden que se trata, los textos citados y publicados, provenir de una organización que asegura la base está formada por miembros de una organización antigua que trabajan bajo las órdenes Gran Jerarquía a cargo de dirigir nuestro planeta, dirigida por Bhagavan Narayana, el único Iniciador y el Señor del Mundo.

 

La Constitución, las leyes y otros detalles relacionados con esta jerarquía se describen ampliamente en el libro Sanatana Dharma Dipika, ya traducido al Inglés 2 . Hay que decir que algunos de los objetivos de esta organización, se refiere a la explicación veraz de la enseñanza constante de las escrituras hindúes. Parece que hay mucho que aprender en dos o tres centenares de páginas que componen la segunda, tercera y cuarta serie de libros publicados por Suddha Dharma Mandalam, cumpliendo así la misión importante que estamos comprometidos a completar. De estas publicaciones se han tomado de las explicaciones que utilizamos en la elaboración del citado estudio comparativo.

 

En algunas cuestiones relacionadas con nuestro estudio, señalamos, en primer lugar, los comentarios realizados por dos de nuestros líderes: la Señora Besant y Leadbeater, que son conocidos por su capacidad para acceder a las entradas en los planes Akásico 3De donde se obtienen los conocimientos para escribir "Grietas en Tiempo velo" y la gran obra, "El hombre, de dónde viene ya dónde va." A pesar de la opinión y las dudas en poder de muchas personas, y tal vez los miembros de su propia Sociedad Teosófica, como para dar crédito a estas observaciones, hay un número considerable de personas que saben que estas lecturas Akásicas proporcionan información veraz y digno de confianza en relación con temas tratados, es decir, sobre las vidas pasadas de personajes conocidos, y la historia de nuestro sistema mundial y el hombre que lo habita. Son informaciones incuestionable valor para aquellos que estudian la evolución humana, la Ley del Karma en relación con la evolución, y otros temas igualmente interesantes altas. Estamos seguros que los que sostienen este punto de vista sobre la lectura de las inscripciones Akásicas, También se confirma en sus investigaciones, aceptan las declaraciones contenidas en la literatura Suddha Dharma Mandalam, ya que refuerzan de manera inequívoca la existencia de estas inscripciones Akásicas origen de las descripciones mencionadas por la señora Besant y Leadbeater. Entre estas descripciones, podemos hacer referencia a los pasajes citados en una nota en el prefacio de nuestro Yoga Dipika4 , que dice lo siguiente:

 

"En términos de mente pura en el quinto subplano del mundo mental, el Señor reina Chandabhanu, controlando todos los sonidos. Los dioses de su corte, llamados Budas, siempre están ocupados en la presentación de los sonidos y guardarlos por su propio poder en el éter plan de Akásico. Estos sonidos son útiles para cumplir las funciones de Brahm, los sabios que han dado cuenta de su Ser y otros jerarcas. Es la pronunciación de estos sonidos que se ajustan a todos los Grandes Seres para cumplir con sus diversas funciones. Los jerarcas son capaces de entender y manejar estos sonidos a través de los poderes del yoga, pero también pueden dar a otros la misma percepción de la capacidad ".

 

"Los conocedores de Brahm, y grandes sabios como Vyasa, los Jerarcas describen con amorosa reverencia y palabras supremas de pureza, el Parabrahman, ya que vio en sus mentes vírgenes. Estas descripciones y frases se introducen en tablas Akásicas y se conocen como Veda, su Angas o capítulos y la Upangas o subsecciones. Por otra parte, yoguis, a través del conocimiento de esas palabras y frases se formaron los Ithihasas sagrados y los Puranas, que son historias de la beca tradicional; También se toman estas inscripciones eternas otras artes y las ciencias. Los Jerarcas del Suddha Dharma Mandalam, que ascendió al grado de Vyasa, o títulos similares, leído por el poder del yoga, con vista expandida dichos registros escritos en tablas de Akásicas. Después de Pralaya o de reposo o inactividad periodo,

 

Estos pasajes son tan claros que hacen superfluos los otros comentarios. Confirman inequívocamente la verdad, ya que se utiliza adecuadamente en los capítulos de los libros "Grietas en Tiempo velo" y "El hombre, de dónde viene ya dónde va." Por otra parte, la cita en cuestión añadir un valor incalculable claridad acerca de la génesis de los Vedas, aceptado, con razón, desde tiempos inmemoriales, como veraz, a través de la revelación, teniendo en cuenta su origen, como se describe en los estados antes mencionados.

 

Deseamos ahora a mencionar el importante Moksha la ciencia o la liberación. Puede parecer presuntuoso de nosotros decir que no hay ningún otro tema sobre el que prevalece la mayor concepto de incomprensión, incluso entre nuestros estudiosos Pandits. Sin duda, todo el mundo sabe los nombres de las cuatro etapas de la liberación se Salokya, sārūpya, sāmīpya y Sayujya. En general se acepta que Sayujya es el escalón más alto y la mayoría de las personas se engañan a sí mismos con la idea de que el fin último del hombre es totalmente absorbido en la Divinidad y que cuando esto sucede, el ego se convierte en Brahman y alcanza una condición que trasciende toda descripción. Esto, como es sabido, no es la conclusión alcanzada por la Teosofía. Si hay alguien dispuesto a poner en duda la verdad de nuestra posición con respecto a este punto, llamamos su atención sobre las siguientes palabras del famoso libro "Luz en el Sendero": Se entra en la luz, pero nunca se llega a la Llama .Esta sola línea expresó con felicidad sin igual, la verdad suprema que la evolución del hombre es eterna enfoque a la Divinidad. Así también es la doctrina enseñada por la exacta Masters Suddha Dharma Mandalam. Sostienen que Sayujya está a un nivel más bajo que sāmīpya o enfoque ininterrumpido a Brahman, que es el último estado que se puede lograr. No tenemos el tiempo para entrar en detalles y dar a los argumentos a través del cual se llega a un conocimiento completo de todo esto, así que seamos contenido citar lo expuso sobre este tema en las páginas 33 y 34 del prólogo de Yoga Dipika:

 

"El último y cuarto punto que requiere comentario está sostenida por los conocedores de los estados Brahman que el conocido cuatro formas de liberación, el sāmīpya es superior a los otros tres - Salokya, sārūpya y Sayujya. Tal declaración puede, a primera vista, parece incorrecto, pero un poco de pensamiento será suficiente para que no haya convencer precisión. Ciertamente, la idea de la disolución absoluta en Parabrahman, de cualquier entidad, humana o no, es decir, por la misma naturaleza de las cosas, imposible. En el cosmos infinito, sólo hay una diferencia entre la trascendencia absoluta y: la ausencia de condición monádica o individualidad en el primero (en el cosmos), y su presencia en el segundo (trascender la individualidad). El Parabrahman, en sí mismo, es una manifestación esencial. Él es la única fuente de la individualidad, y todos los individuos, por innumerables que son simplemente una partícula Su. Por lo tanto, sostienen que un ego humano puede ser completamente absorbido por el Parabrahman, incapaz de volver a su existencia condicionada, es afirmar la aniquilación de su individualidad y por lo tanto necesariamente negar el propósito de todo el proceso evolutivo. En otras palabras, es decir que el Parabrahman es una masa tumultuosa y caótica, en lugar de ser una potencia perfecta y consciente en todo el cosmos. La única vía de escape desde esta posición errónea es admitir la continuidad sin fin de Egos, con una expansión sin límite conocimiento interno, siempre en aumento. Y la consecuencia necesaria de tal consideración es un enfoque eterna, cualquier individuo, estado Brâhmico. La evidencia de la gloria de este enfoque son: una felicidad indecible,

 

Algunos de nosotros usamos en el curso de nuestras meditaciones diarias frases importantes como: "Hay un poder que hace todas las cosas nuevas . Vive y se mueve en los que conocen el Ser Supremo como uno solo. Poder que nos perfeccionar etc. " ¿Qué es este poder? Sobre este tema nuestras ideas de ninguna manera, son finales y clara durante mucho tiempo, y estamos seguros de que este concepto también preocupa a muchos miembros de la Sociedad Teosófica. Sin embargo, afortunadamente, nuestras dudas acerca son desde entonces disipado por completo por exposiciones repetidas estamos en textos llamados "Dharma Dipika" y "Yoga Dipika", así como los comentarios de Gobhila en el "Bhagavad Gita", que en otra ocasiones nos referiremos. Estas exposiciones nos han llevado a identificar el poder invocado en nuestras meditaciones, como el Chit Shakti de Brahman, además de la devoción y el culto que son recomendados por las autoridades como una condición "sine qua non" para lograr el objetivo final.

 

Nosotros suponemos que la mayoría de nosotros somos conscientes de que la devoción a Shakti 5Ha sido objeto de mucha controversia entre las diferentes escuelas de la filosofía en este país. La vista de la Escuela Sankya puede citarse como un ejemplo. Los seguidores de esta escuela, por supuesto aceptan, por una parte, el Parabrahman y por el otro, Mula Prakriti; pero ignorar el Logos y Su Shakti o la luz. Fue esta circunstancia la que los llevó a ser llamado Sankhyas Nirishwaras o ateos, así declarado por el fallecido Sr. T. Subba Row, en su discurso hábil en el Gita (edición de 1912). Sri Krishna dice en el Gita de Apara Prakriti y Prakriti, que describe la última como la vida que sostiene todos los mundos, mientras que para Shakti lleva a cabo la obra de la creación, la preservación y la desintegración de todas las cosas en el cosmos. Y en ninguna otra parte está escrito de forma explícita que la verdad, pero en el verso de apertura de Saundariya Lahiri:

 

"Shiva es incapaz de moverse, incluso una pequeña paja, a menos que en combinación con Su Shakti".

 

Hay muchos pasajes en el Gita donde Krishna enfatiza la naturaleza suprema de las funciones de Shakti. El Sri Krishna Se refiere, en los versos que comienzan con las palabras "Tu Luz". Una vez más decimos que es a través de este punto de vista, es posible que el hombre a alcanzar el objetivo final, según la hermosa frase citada cuando se realizó el debate sobre la liberación. No es de extrañar, pues, que los Maestros de la Sociedad Teosófica y los Maestros de Dharma Mandalam Suddha prescriben la necesidad de recurrir a Luz y Fuerza, como el único camino que nos lleva al pie del Logos o Ishwara. Precisamente, como el teósofo hace su oración al poder de la luz a la hora del amanecer, rogando por su propio progreso también hace que el discípulo de Suddha Dharma Mandalam, invocando el corto y solemne siguiente oración:

 

"El Parabrahman es felicidad sin igual. Su imagen en nosotros es la verdad. Las almas perfectas que logran esto, con la misma mente, hacen contacto con el Poder Divino gloriosa, y por lo tanto, llegan a la Suprema. Yo soy inmortal. Soy eterno. Que todos los seres alcanzar la felicidad ".

 

Es interesante añadir que el Maharishi estaba Bringi ejemplo perfecto de alguien que no siguieron este camino cuando buscó la liberación y por lo tanto no pudo. En sentido figurado, se dice, se abrió un agujero en forma Ardhanari de Shiva, para separar adorarle de Su Shakti, y por lo tanto se vio frustrado en su intento.

 

Vamos a valernos de alguna exposición Gobhila y vamos a compararlos con los puntos de vista de las autoridades Suddha Dharma Mandalam lo que se refiere a las enseñanzas teosóficas y otros puntos, a los que nos referiremos más adelante. Las exposiciones en las que nos basamos están en una obra compuesta de 10.000 versos en los que se hacen comentarios sobre el Mahabharata, llamado Karikas . Podemos decir sin exagerar que no supera los Karikas, si el análisis de la sustancia del punto de vista del trabajo, o la presentación de sus temas. Como se menciona en el prólogo de la última edición del Gita, los escritos de Gobhila parte de eso, dijo Bacon, debe ser "no sólo saboreó y se tragó, sino también masticado y digerido."

 

El análisis de algunos de los puntos restantes, la cita Karikas publicado en la edición completa de la Gita y dipika dharma, se concluye que Gobhila adopta una posición idéntica a la que el apoyo de teósofos para asegurarse de que sólo hay una fuente de la que para derivar todos los sistemas conocidos la filosofía y la religión, cuyo nombre es Suddha Darsana. La palabra Suddha, esta frase es sinónimo de Parabrahman. Así Suddha Darsana es la ciencia o la filosofía del Absoluto. Al igual que los teósofos, Gobhila condena, sin fluctuar, todo intento por parte de los seguidores de algunas creencias religiosas, deprimir otras religiones.Sostiene que la única actitud correcta por parte de los seguidores del Suddha Darsana, es la comprensión absoluta, buscando encontrar verdades existentes en las diversas creencias que rama del tronco inicial. Que tal disposición es seguida por sí mismo, es visible en la revisión pendiente de los diferentes sistemas filosóficos que florecieron en su tiempo.

 

En nuestro prólogo Dharma Dipika (Pág. 7-13) es un breve análisis de la revisión de Gobhila, y estamos seguros de que muchos miembros de la Sociedad Teosófica encontrarán más precisa, justa e instructiva de los sistemas de Jaina y Filosofía Budhista, con explicaciones notables como derivaciones de los términos madhyamika, Sowtrantika, Yogachara y Vaibashika, ¿Cuáles son los nombres de los cuatro principales escuelas Budhistas. Sólo podemos añadir que para referirse a Jiná, el fundador original del jainismo, y también el Buda, Gobhila utilizado términos de respeto sin límites, y dice que ambos eran mensajeros de la jerarquía, enviados para elevar la humanidad sumergida en la ignorancia y ateísmo, durante el tiempo de sus respectivas misiones. La gente, que en el momento se han planteado los dos mensajeros se llaman Charvakas para Gobhila. El Charvakas, no hay razón para pensar que, como hemos argumentado en el prólogo de Dharma Dipika, eran los restos de la Raza Atlante escaparon perecen cuando ocurrió la inmersión de Poseidón en torno al año 9000 aC Es de destacar que Gobhila fija la fecha de Jiná alrededor del año 7000 aC

 

El último punto que voy a tratar es el que fue abordado por el difunto Sr. T. Subba Row, en una de sus conferencias en la convención de 1886. Esta aprendieron erudito y ocultista llamaron la atención sobre la importancia que se da al número dieciocho en el Mahabharata, así como en el Bhagavad gita, pero se abstuvo de entrar en explicaciones al respecto. No vino de cualquier fuente de cualquier luz para aclarar el tema, excepto la que figura en las explicaciones dadas por Gobhila. Por lo tanto, sólo podemos sentir gratitud que conceda una explicación tan interesante. Puede ser suficiente para que el lector de este escrito, que exponen a la sustancia de los versos, en vez de traducirlos. Dicha sustancia se puede expresar como sigue:

 

"Sólo dos temas son tratados en el Mahabharata: Brahman y Adhikari o aspirante. Brahman, el primero en ser buscado en tres maneras: en primer lugar, ya que el objeto de la búsqueda aspirante; segundo, como un medio para lograr el objetivo; tercero, como la realización. Si tomamos la búsqueda de Brahman como un medio para lograr el objetivo del aspirante, tenemos el Samsara o la existencia condicionada o cíclica. Los tres gunas que trabajan en ellas son Satva, Rayas y Tamas - ritmo, movilidad y estabilidad, respectivamente. Con referencia a las dos formas de Pravritti (que viene) y Nivritti (espalda) estas tres cualidades se convierten en seis, y se someten a las dos leyes Adhoshrshti y Urdhvashrshti, es decir, creaciones o descendente y tendencias ascendentes.

 

Al tomar el Brahman como el aspirante de la búsqueda, aparece como doble, ya que se compone de Alma y Paramatma. Este último, también conocido como Jiva, desarrolla Tatwikam o propensión a la actividad; Rasikam, o la propensión al deseo y Chaitanikam o propensión al conocimiento. Estas cualidades o atributos se duplican en relación con los caminos mencionados. Por último, con referencia a la realización, que no es más que la consecución del conocimiento de Brahman, son los elementos primarios Suddha Sátwico, Suddha Rajásicas y Suddha Tamásicos, copiadoras y la misma causa ya se dijo. Los restantes dieciocho son tratados en dieciocho o tonta Mahabharata Secciones ".

 

El tonto de dieciocho años son las tres patas de Gayatri que dan lugar a la Pranava y la convierten en el Mantra Mata, o Madre de todo el conocimiento, ciencia y las artes. Pero Brahman, el Ser Único en su aspecto Samashti o no dividido, ha, como el sol, el glorioso poder de crear, preservar y desintegrarse, formando el cuarto pie. Por lo tanto los Mahabharata 24.000 slokas, tiene cuatro divisiones o grupos, tales compuestos fueron originalmente. Esta parte de la obra de Vyasa se considera la esencia del quinto Veda. Este nombre fue dado al Mahabharata por señalar el camino a la quinta y más grande de Purushartas, es decir, el Prapti que hace conocer el estado supremo de Brahman, siguiendo el sāmīpya, o enfoque eterna con Él. Estamos seguros de que el magistral explicación dada es clara y verdadera, y debe ser aceptado por todos los estudiantes intuitivos.

 

La última parte de Gobhila cita dada más arriba, nos lleva a añadir unas pocas palabras acerca de la última edición del Gita. La diferencia que hay en esta última edición, y la otra, radica en el hecho de que el discurso total se divide en 26 capítulos, en lugar de dieciocho 6. En cuanto al contenido actual de los trabajos, hay poca o ninguna diferencia entre la antigua y las nuevas ediciones. Sin embargo, la ordenación en la nueva edición está hecha sobre otra base, que es el Gayatri cuatro pies, por así decirlo con fluidez. Esta exposición de la Gita se reconoce en Upanishads líderes y reconocidos, como Chandogya y Brihataranyaka, en pasajes que indican el culto de Brahma, Gayatri luz símbolo. El paso del Chandogya Upanishad en este punto, se establece que cada pata del Gayatri tiene seis dedos. Por lo que el número total de capítulos de la edición auténtica de la Gita es 24, para cada serie de seis, es un pie. El primer capítulo y el último representan el Pranava al comienzo y al final del Gayatri Mantra, de acuerdo con la práctica aprobada. Es necesario decir que la división en 24 capítulos no es una mera fantasía teórica, sino que se basa en hechos indiscutibles relacionados con la conciencia interna. En otras palabras, el primer grupo se compone de seis capítulos, que forman el pie llamado Gnana, o conocimiento; La segunda forma del pie llamado Iccha, el deseo; la tercera está formada por el pie llamado Kriya, o acción; y el cuarto grupo está formado por el pie llamado Yoga, Samahara o síntesis pie.

 

Por otra parte, la línea de razonamiento lógico y el orden presentado en el verdadero Gita, con respecto a la correlación de cada capítulo con lo que precede y lo que sigue, no puede dejar de apelar a la razón del estudiante, así se establece el valor inherente del método adoptado. Por último, el hecho principal sobre el que Gobhila llama la atención en el curso de sus comentarios, es que se debe tener tan perfecta la nueva versión, ya que no es un invento de alguien inclinado a cambios sin objetivo, el texto de esta epopeya única y sagrada , dando así a conocer su introducción antes de la obra salió de sus manos para darse a conocer. Es un hecho que los 24 versos que componen el vigésimo quinto capítulo resumen, sucesivamente, mandaron a los 24 capítulos anteriores.

 

Antes de concluir, podemos añadir que se ha dicho lo suficiente para reiterar la afirmación de que la Organización Suddha Dharma Mandalam es una de las escuelas esotéricas que existen en el mundo como la sabiduría o centros espirituales de la beca; que es apoyado por la Jerarquía, por lo tanto, la literatura en su custodia, que ahora, por primera vez se hace público, merece la atención de los miembros de la Sociedad Teosófica.

 

El estudio de la literatura Suddha Dharma Mandalam se puede hacer de manera rentable, expresamos el principio, no sólo en la Sociedad Teosófica, pero también más allá, para aquellos miembros de la comunidad hindú que, al ser impaciente conseguir la luz y ayudar en lo espiritual, quieren ser admitido en la Sociedad Teosófica, que buscan este fin, y al mismo tiempo no son capaces de conseguir lo que quieren, impedido por la aduana ortodoxos, regulaciones y restricciones que ya no son adecuados a las condiciones y circunstancias.No hay duda de que hay muchos buscadores de la verdad en este país que se encuentran en esta situación anómala, y prueba de ello, puedo mencionar que cerca de dos centenares de personas (India, 1915) de todas las castas y credos de ambos sexos, se ha solicitado y obtenido la admisión en Suddha Dharma Mandalam. se reciben solicitudes cada semana de admisión. Puede ser que una de las razones por las que estas almas sinceras evitar ser miembros de la Sociedad Teosófica son los tres objetivos que las causan preguntas.

 

En estas circunstancias, se requiere de una mayor expansión de las enseñanzas fundamentales de la Teosofía, en la sociedad hindú es la interpretación liberal y verdadero de la gran escrituras hindúes, hecho con la autoridad de los antiguos maestros de la India y esto es exactamente lo que el literatura suddha- Mandalam dharma está haciendo. Apoyamos este punto de vista con un gran número de citas, además de cuatro y tantos versos del tratado Gobhila, citado e impreso en Sanatana Dharma Dipika, y en la edición original del Bhagavad Gita, el Suddha Dharma Mandalam; pero no puede hacerlo en esta ocasión.

 

Concluimos nuestro discurso, ya bastante extensa, con la observación de que los miembros hindúes inscritos en la Sociedad Teosófica, que tienen suficiente conocimiento del sánscrito que hacer este estudio dará lugar a un servicio a su país de dedicar tiempo para trabajar en la investigación que se ha indicado aquí, y así poner al alcance de sus semejantes verdades de oro, escondidos en shrutis Vedas, a través de la presentación que inevitablemente ejercen influencia beneficiosa en las mentes de la generación actual, que son organizaciones esotéricas fanáticos repugnantes como las llamadas de libros sagrados, hechos por los prejuicios de casta ortodoxos indolentes y rellenos.

 

En ese momento, cuando la generación actual está animado por el noble sentimiento de tener una verdadera nacionalidad, 7 llena de deseo de la unidad y el progreso, sin explotar a nadie, en lugar de continuar con las divisiones y los obstáculos, rogamos al Gran Jerarquía de Seres que les conceda luz segura y ayuda en el bienestar social y religiosa, guiándolos con prontitud a un progreso en crecimiento.

 

Om Tat Sat

 

Sri Subrahmanyananda

de septiembre de 1917

 

billetes

 

Vidyas son sistemas científicas y filosóficas que llevan a la adoración de meditación, es decir, la adquisición de conocimientos, basado en datos correctos, cuyos temas, aunque aparentemente opuestas, se centra en la síntesis. En una traducción más lineal, podemos traducir el término como Vidya Ciencia Divina, o el estudio de la Divinidad. Brahman es el nombre usado para Dios, el Absoluto, en las religiones y sectas hindúes. El término Brahma Vidya se refiere, en este enfoque de la ciencia que se ocupa con el Absoluto.

Entre las obras previstas para su publicación por la Editorial Resumen de ecos, es el "Sanatana Dharma o Dipika Anushtana Chandrika", traducido de la obra original en Inglés al portugués.

Planes o registros Akáshicos: Akasa o Akasha es una palabra sánscrito traducido literalmente como el espacio, éter, o cielo brillante. Según el hinduismo y algunos místicos, Akasha es un plan o conjunto de conocimiento almacenado místicamente en el éter, que cubre todo lo que ocurre, se ha producido y se producirá en el universo. Según los datos analizados en autores teosóficos, que es la esencia espiritual sutil y supersensible, que se llena y se difunde por todo el espacio. Es necesario, sin embargo, para aclarar un poco más el concepto. La sustancia principal de que se hubiera originado el universo, ha sido erróneamente identificadas como éter, en el que se identifica como éter lo que es Espíritu en este sentido. En realidad, Akasha es el espacio universal que es inmanente en el universo ideación eterna en sus siempre cambiantes aspectos de los planes de la materia y la objetividad que procede el Logos, es decir, la "Palabra" o "lenguaje" en su sentido místico. Akasha segunda F. Hartmann es la sustancia de estar primaria correspondiente, de alguna manera, el diseño del éter exterior, que entra en el sistema solar. Todo lo que se condensan Akash, que se hace visible por el cambio de su estado anterior-éter en un medio concentrado y tangible, y todas las cosas en la naturaleza pueden ser, de nuevo, resuelta Akasha y se vuelven invisibles, cambiando a la repulsión tipo de poder, lo que mantiene sus átomos unidos. Pero hay una propensión de los átomos, que han constituido algo, tener la unión de nuevo en el orden anterior y jugar de la misma manera, y una forma puede, mediante la aplicación de la misma ley, al parecer para ser destruidas tan pronto se reproducirá de nuevo. Esta tendencia es en el carácter de forma conservadora en la Luz Astral.

Páginas 31, 32 y 33, la primera edición en Inglés.

Shakti : La literatura sagrada, se da el nombre de Brahma Shakti a la parte dinámica de la Deidad; es la energía que promueve el funcionamiento del principio de la vida (Atma) en la materia (Prakriti). También es conocida como Ma Yoga Devi, Maya, o ideación Infinito.

Bhagavad Gita originales- El Srimad Bhagavad Gita o el Canto Glorioso del Señor es una de las Sagradas Escrituras más venerados de la India. La versión tradicional tiene 18 capítulos y es conocida en todo el mundo. Sin embargo, la versión original que nos referimos aquí tiene 26 capítulos con 745 slokas o versos, y es la expresión de Yoga Brahma Vidya o Ciencia sintético del Absoluto, la síntesis del conocimiento espiritual más elevado. Esta versión original, puesto de manifiesto por los Maestros de Suddha Dharma Mandalam, ha sido editado y publicado por primera vez en sánscrito, en 1917, en la India, en su integridad y la estructura original y más tarde traducido a otros idiomas. Srimad Bhagavad Gita es una obra sagrada que pertenece a la humanidad, por lo que cualquier secta o religión tiene los derechos exclusivos de propiedad de la obra, teniendo en cuenta las muchas ediciones y traducciones existentes, presentado y comentado por los sabios y eruditos, profesores y académicos, tanto oriental como occidental. Sin embargo, en todas las ediciones del Gita, este tesoro del conocimiento humano, y venerado de renombre mundial, tanto en la India y en otros países, se llevó a cabo hasta la fecha, una estructura en 18 capítulos.

El artículo fue escrito en un momento cuando la población de la India lucha por su emancipación de Inglaterra.


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Por Sir Subrahmanya Iyer





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