O SUDDHA DHARMA MANDALAM (Introdução)

Sri R. Vasudeva Row
31 de jul. de 2024
49 min de leitura

Atualizado: 8 de fev.

Por R. Vasudeva Row - B.A., B.L. 1923

A existência do Suddha Dharma Mandalam, como sendo a Assembleia dos Hierarcas sempre empenhada no bem-estar universal.

A humanidade tem supremacia sobre os vários tipos de vida que habitam o mundo visível e também se distingue dos demais seres criados, em consequência da natureza inerente da constituição do homem, a qual admite desenvolvimento incessante e por causa da faculdade de sua consciência pela qual ele continuamente se esforça para alcançar o ideal. Este ideal é o de bem-aventurança perene. E até mesmo a jornada em busca desse ideal é acompanhada por uma alegria que é grande na mesma proporção da qualidade dos meios empregados na busca. Cada um de nós, por menor que seja a visão ou lenta a busca da procura, nutre um desejo ávido, embora vago, de alcançar o ideal e, ao tentar isso, é vitalmente influenciado pelas infinitas vicissitudes de tempo e lugar. O mundo, no qual o homem existe, também está sujeito às mesmas influências, e um reage sobre o outro; assim, existe uma correlação entre o homem e o Jagat ou o processo do mundo. Essa correlação que subsiste entre o homem e o mundo é eterna, e o esforço que ele emprega para alcançar o ideal é modificado de acordo com essa relação.

Portanto, influenciando o mundo e sendo influenciado por ele, muitas vezes o homem passa a considerar algum aspecto particular do ideal como mais importante do que os outros, e daí é desviado do que de outra forma seria um curso de conduta adequado. Vários males resultam dessa ênfase parcial, e muita energia é gasta em combater esses males; como consequência, há um afastamento do ideal. Para que a humanidade como um todo não perca de vista o ideal, e para que os peregrinos vacilantes não se desviem do caminho, os Anciãos da raça estão nos observando com uma compaixão que somente Eles podem demonstrar suficientemente, e, pelo exemplo e preceito, mantêm a luz sempre acesa para iluminar o caminho que, se não fosse por essa iluminação, seria escuro, e a caminhada nele triste e vã. Os livros sagrados do Oriente referem-se inequivocamente à Assembleia dos Hierarcas sempre voltada para o bem universal. Eles são os benignos Guardiões, que trabalham com zelo incansável pelo levantamento da humanidade, que "é sua amada aprendiz". Conhecida pelos homens como Suddha Dharma Mandalam, essa Assembleia, que tem sua morada em meio às florestas de Badari situadas no norte dos Himalaias, consiste em muitos Mahatmas, Siddhas, Grandes Rishis e Videntes provenientes de várias classes e comunidades de homens, independentemente de status social e posição, classificações que tanto tiranizam os filhos da terra; entre os membros dessa grande Hierarquia há muitas mulheres que, por esforço e disciplina rigorosa, alcançaram o nível dos Siddhas ou adeptos, e continuam a ajudar o mundo. Esta Organização Esotérica tem como Governante, Bhagavan Narayana; Yoga Devi, a encarnação de Sua inefável energia ou Shakti, e é a divina Executora de Sua vontade; e Naradeva (uma porção de Si mesmo) como representante da Raça Humana, é Seu Secretário. Esta augustíssima Hierarquia executa os comandos do Bendito Senhor, e sob Eles está o corpo dos Anciãos, que cuidam e direcionam aspirantes entre os homens para percorrerem com segurança o caminho e alcançarem o ideal de Brahma-Samipya, ou aproximação ao Absoluto, que por si só é o êxtase da bem-aventurança eterna.

O trabalho da Hierarquia

A Hierarquia atende às necessidades dos homens de maneira adequada a cada ambiente, que é modificado pelas variações de tempo e lugar. As pessoas que habitam os diferentes países do globo não têm regras comuns de conduta, nem seguem, nos assuntos da vida, disciplinas e ordenanças sociais semelhantes; sistemas distintos de fé e modos distintos de adoração caracterizam os diferentes grupos da raça; não apenas são distintos, mas muitas vezes parecem mutuamente antagônicos; e frequentemente o que em um momento eram as ordenanças e crenças de um povo são totalmente descartados pelo próprio povo em outro momento. Apesar do conhecimento e da cultura, vastos grupos de homens exibiram no passado e continuam a exibir no presente marcadas tendências, seja para ignorar impensadamente todas essas distinções de fé e prática, seja para aderir cegamente a elas; em algumas ocasiões, essa adesão muitas vezes leva ao exagero das mesmas.

As consequências dessa ignorância ou adesão não são difíceis de encontrar; a condição atual da sociedade com suas divisões em inúmeras classes, castas, grupos, seções e nacionalidades, é a colheita que hoje se faz como resultado do preconceito irracional e da ortodoxia comunal, semeados e implantados nos dias que foram. Aqui é que os Hierarcas vêm em nosso socorro. Eles nos lembram do significado correto dos costumes que seguimos ou continuamos a seguir. Ao nos instruírem a entender o uso legítimo dos costumes antigos e atuais, Eles nos capacitam a avaliar o uso antigo e presente em seu devido valor, na medida em que serve para conduzir ao bem-estar de um povo. Os Hierarcas promulgam novos usos a serem seguidos por um povo, com a devida consideração às suas necessidades, apontando ao mesmo tempo o desperdício prejudicial consequente à adesão a costumes obsoletos; quando tal uso cessa por sua vez de ser de benefício adicional para um povo, os Hierarcas novamente formulam novos modos e meios para atender às exigências de condições alteradas. Desta maneira, Eles também organizam ritos religiosos e usos sociais de acordo com as necessidades de um povo tomado como uma categoria; e esses também são revisados durante épocas críticas por Eles.

O uso que conduz ao benefício crescente da raça é tecnicamente chamado dharma, e aquilo que retarda tal benefício é adharma. O que é dharma para uma classe de pessoas pode ser adharma para outra e vice-versa; também o que é dharma em um momento pode tornar-se adharma em outro momento e vice-versa. Esses termos são relativos em relação a um povo. Os Hierarcas ajustam algum dharma particular para um povo com a devida referência à sua utilidade no momento. Um ou outro dos Hierarcas nasce entre o povo e promulga um novo sistema de ritos e usos sociais benéficos para eles no momento ou influencia um ou mais entre o próprio povo a divulgar o dharma necessário. Quando, no entanto, um povo está obcecado, por assim dizer, por adharma e persiste obstinadamente nele, sendo cegado por apego exclusivo ao que pode parecer meramente prazeroso, mas que, de fato, é ruinoso para seu bem-estar e benefício genuíno, o próprio Senhor se encarna e estabelece o dharma de acordo com a necessidade da época.

Pode-se aqui afirmar que os Anciãos do Suddha Dharma Mandalam sabem quando e onde tais encarnações divinas se manifestam ao mundo nas épocas conturbadas de sua história. Seu conhecimento íntimo permite-lhes de tempos em tempos revelar aos homens, na linguagem ardente da profecia, a santa chegada desses Seres poderosos e a natureza da tarefa divina a ser realizada por Eles; e sempre foi de seu uso preparar para a santa vinda por meio de austeras ordenanças de discipulado que os escolhidos e eleitos entre os homens em submissão voluntária seguem, para que o grande plano possa ser cumprido e que a humanidade oprimida possa continuar sua marcha adiante no caminho antigo e bem ordenado. Sanatana Dharma, ou Suddha Dharma, como também é chamado, é a base sobre a qual todo dharma é fundado e, enquanto o primeiro é de aplicação e aceitação universal, o segundo é adequado apenas a tempos e países particulares.

O Bhagavad Gita é uma revelação do Sanatana ou Suddha Dharma em sua totalidade, enquanto as escrituras em voga entre os povos que professam as várias religiões do mundo são apenas exposições parciais dele. A importância de um não pode ser superestimada, nem a do outro minimizada. Assim, a Hierarquia e seu Governador estão constantemente engajados no trabalho de elevar a humanidade; a atividade da Hierarquia é exclusivamente religiosa; as ciências e artes que tendem ao bem-estar físico da raça são dadas ao mundo de tempos em tempos por Eles, seja através de manifestação pessoal, seja através da inspiração de indivíduos entre os homens. De fato, o trabalho da Hierarquia é de importância mundial, é constante e é frutífero de bem-aventurança universal.

A maneira de seu trabalho

Entre os muitos assuntos que a Hierarquia atende, um item principal é o governo do Mundo, incluindo a distribuição de continentes e civilizações. Em relação à humanidade, o trabalho da Hierarquia é de natureza íntima. Por meio de um dos cinco grandes sistemas de iniciações preliminares, alguém é admitido como um agente ativo para cooperar com Seu trabalho e elevar-se gradualmente ao nível de Sua utilidade para a humanidade. Dos que buscam tal admissão, quatro ordens de discipulado são formuladas, sendo chamadas Dasas, Theerthas, Brahmas e Anandas; o Dasa, que é o primeiro grau, sendo iniciado por uma das cinco iniciações preliminares, recebe uma disciplina a ser seguida consistindo de certos Cantos acompanhados de Sílabas místicas ou palavras de poder, a serem entoados até que um estágio definitivo seja alcançado por ele; depois disso, ele é instado, se escolher, a levar uma vida absolutamente celibatária durante a qual sua disciplina sofre mudanças marcantes de acordo com seu progresso; é durante este período que a meditação como um auxílio ao verdadeiro Raja Yoga começa. Gradualmente, então, os Hierarcas conferem a ele as Grandes Iniciações conhecidas como Parthiva, Vayu, Sukra, Agni, Chandra, Aditya e Yoga Devi Deekshas. Essas iniciações o capacitam cada vez mais a perceber a Divindade ou o Ser nele. Cuida-se de sua dieta e outras condições para construir seus diversos veículos grosseiros e sutis com matéria responsiva ao ritmo de intensa meditação e Yoga; ao discípulo é dado durante esses cursos muitos bálsamos e elixires adequados para capacitá-lo a lidar com o esforço que é lançado sobre seu sistema por essas disciplinas; frequentemente, seu treinamento é em Yogashrams secretos ou santuários situados nos recônditos de florestas ou colinas e muito além do alcance dos homens comuns. O discípulo com o tempo se torna um Raja Yogi e, cooperado com os Hierarcas no trabalho de elevação da humanidade, eleva-se ao nível de Adepto e até a estados mais altos.

Aqui é necessário notar que as Sete Grandes Iniciações mencionadas são conduzidas unicamente por Bhagavan Narayana, também conhecido como Kumara e Dakshinamurthi, representando respectivamente os aspectos de Maha Vishnu, Maha Brahma e Maha Shiva. Mesmo que no mundo exterior o ato de iniciação seja realizado por alguma pessoa devidamente autorizada a fazê-lo, cada iniciação individual, quando ocorre, é diretamente conduzida sob a supervisão imediata de Bhagavan Narayana em um dos três grandes aspectos mencionados acima. Por razões óbvias, a presença física do discípulo muitas vezes é dispensada em tais ocasiões grandiosas. Os métodos disciplinares ordenados pelos Hierarcas do Suddha Dharma Mandalam proporcionam um avanço bem-sucedido, embora gradual, em linhas seguras, e, como tal, evitam o possível perigo de crescimento forçado. Essa disciplina que facilita o crescimento constante é o verdadeiro Raja Yoga e essa disciplina é transmitida ao aspirante, baseada no antigo sistema cujo segredo está na posse exclusiva dos Hierarcas do Suddha Dharma Mandalam; a decisão cabe inteiramente e finalmente a Eles sobre quando um aspirante pode ser confiado com a prática da disciplina. Somente Eles podem iniciar o aspirante em seu mistério e ninguém, exceto Eles, pode guiar o aluno de forma segura e bem; e enquanto o progresso depende de seu zelo e esforço, a ajuda da Hierarquia continua sendo indispensável, pois somente Eles podem revelar os perigos e a maneira de superá-los.

Além de conferir iniciações e formular disciplinas específicas, ritos e a investidura de sílabas místicas para tipos particulares de homens, os Hierarcas facilitam a realização da Divindade no homem, revelando o antigo conhecimento do qual são os guardiões confiáveis; isso é feito colocando ao alcance dos homens Suas próprias escrituras ocultas nas quais possam confiar ou explicando, através de comentários ou de outra forma, o significado esotérico das escrituras existentes.

O Princípio Fundamental do Suddha Dharma

O Dharma, como foi afirmado anteriormente, conduz ao benefício crescente da raça; tal dharma, que conduz ao benefício apenas por períodos de tempo específicos, para determinadas classes de homens e é frutífero de benefícios particulares, é limitado em sua operação. Já o Dharma que conduz ao benefício, independentemente das vicissitudes de tempo, lugar e personalidade, é de aplicação universal. Esses dois aspectos do Dharma são conhecidos como Asuddha e Suddha respectivamente; a eficácia do primeiro, por mais limitada que seja, deve-se unicamente ao fato de estar baseado no segundo, que é, por assim dizer, seu próprio centro de vida; o primeiro refere-se principalmente ao aspecto matéria e forma, ou principalmente ao aspecto vida e força, enquanto o segundo refere-se ao aspecto transcendente ou universal. Asuddha Dharma é, em suma, apenas um aspecto limitado de Suddha Dharma, que é ao mesmo tempo universal e eterno, pois Suddha Dharma relaciona-se à Unidade, enquanto o outro a um ou mais aspectos dessa unidade. Suddha Dharma é o princípio fundamental central de todas as religiões e, lidando com as relações do espírito com a matéria como um todo, adota a perspectiva transcendente ou Brahmica. A excelência do Suddha Dharma é que é, como tal, aplicável a todos os homens em todos os lugares e para todos os tempos; a prática do Suddha Dharma por qualquer pessoa lhe confere felicidade permanente; não só lhe permite alcançar prosperidade física, mas também ajuda na aquisição de excelências espirituais mais elevadas. A prática geral do Suddha Dharma pelos povos é, por sua própria natureza, destinada a efetuar entre as várias massas divididas da população mundial uma saudável comunidade de parentesco, fé, devoção e adoração.

A devida prática do Suddha Dharma envolve, entre outros itens, uma correta execução dos atos; para que um ato dado possa ser devidamente executado, o conhecimento sobre as maneiras e meios de realizá-lo é o primeiro ponto essencial. Uma inclinação para fazer o ato, juntamente com uma resolução para fazê-lo, é o segundo ponto essencial. O terceiro ponto essencial é a realização efetiva dele. Caso falte um desses pontos essenciais, o ato não pode ser devidamente realizado; se alguém sabe como fazer um determinado ato, mas não está nem inclinado nem resolvido a fazê-lo, o ato pode não ser devidamente realizado mesmo que uma tentativa seja feita para realizá-lo, Caso alguém deseje intensamente fazer o ato, mas seja ignorante sobre as maneiras e meios de realizá-lo, o ato pode não ser devidamente realizado mesmo que uma tentativa seja feita para realizá-lo. Caso alguém saiba as maneiras e meios de fazer o ato e também esteja inclinado a fazê-lo, mas não realiza o ato, o ato ainda não está realizado. Em outras palavras, compreensão devida, inclinação e ação são essenciais necessários na correta execução de qualquer ato dado; ou novamente, os elementos essenciais de qualquer ato dado incluem, entre outras coisas, equipamento intelectual, mental e físico; pode-se assim postular que todo ato é a síntese de Conhecimento, Desejo e Ação.

Onde todos esses três elementos operam, mas um ou mais entre eles carece da plenitude necessária de padrão, o ato, mesmo que seja realizado, carece dessa completude. Uma vez que um ato dado seja assim devidamente e completamente realizado, o homem que o realiza nunca mais precisa se envolver na realização dele novamente, o que não seria o caso se ele apenas tivesse realizado o ato sem atender à sua completude. Quando um ato dado é assim completado em sua totalidade, a pessoa que assim o realizou, não tendo mais nada a ver com a realização dele, pode ser considerada como tendo alcançado a renúncia da necessidade de realizar aquele ato. A verdadeira renúncia da realização de qualquer ato é compatível apenas com a completa realização dele, e essa renúncia é tecnicamente chamada Sannyasa. Em outras palavras, Sannyasa é o cumprimento alcançado pela justa execução de qualquer ato. Sem tal cumprimento, não pode haver abandono da realização de qualquer ato. O homem está perpetuamente engajado na realização de um tipo de ato ou outro - de fato ele nunca pode estar de outra forma - e uma vez que a necessidade do cumprimento justo da realização dos atos seja reconhecida, torna-se fácil garantir a liberdade da necessidade de realizar um ato várias vezes; e isso é unicamente por meio do recurso à justa conclusão da execução daquele ato.

A menos e até que uma pessoa, tendo se comprometido a realizar um determinado ato, o realize em sua totalidade, ela está vinculada, por assim dizer, à realização daquele ato. E a liberdade dessa escravidão é Sannyasa. Sannyasa é dito ser o primeiro estágio necessário de purificação na vida do discípulo. Sutil como é essa escravidão que aprisiona uma pessoa à realização dos atos, ainda mais sutil é aquela outra escravidão que acorrenta o homem ao desejo pelo fruto de seu ato concluído. Muitas vezes o discípulo pode se esforçar para quebrar os elos invisíveis dessa corrente inflexível. E somente quando os atos são justamente realizados sem referência a interesse pessoal ou egoísta, mas com vista ao interesse universal, o relaxamento da corrente começa; os elos se rompem à medida que o motivo de toda ação que ele possa realizar é a necessidade de realizar a ação, vista do ponto de vista universal. À medida que o egoísmo ou interesse próprio diminui, os atos são devidamente realizados, pois os atos devem ser realizados para o bem do mundo. A atitude de serviço e sacrifício é então predominante no discípulo. O benefício que, como consequência, resulta desse serviço e sacrifício não escraviza o aspirante, pois ele não o busca para si mesmo, mas para o bem do mundo em geral. Esse desapego do fruto dos atos concluídos é tecnicamente chamado Tyaga. Assim, é renunciando ao fruto dos atos concluídos para si mesmo que se alcança Tyaga; de Tyaga vem a grande liberdade de toda ação; tal Tyaga é dito ser o segundo estágio necessário de purificação na vida do discípulo.

Sannyasa e Tyaga permitem ao discípulo desenvolver em si uma atitude de serviço perfeito ao mundo; tal pessoa reconhece a necessidade universal de serviço, realiza-o perfeitamente com a convicção profunda de que nada vale a pena ser feito que não seja para o bem do mundo. Esse serviço incessante é sua única preocupação. A realização do serviço mundial nessas linhas é a caminhada do que é conhecido nas Escrituras do Suddha Dharma Mandalam como o grande Caminho do Sul.

A principal qualificação para percorrer o Caminho do Norte consiste na disposição e capacidade do aluno de prestar serviço mundial, na medida em que ele é capaz de prestar, sua atitude em relação a todo serviço sendo, no entanto, a de Tyaga, que é a verdadeira renúncia. O objetivo a ser alcançado pelo discípulo, trilhando o Caminho do Norte, é a realização da onipresença da Divindade (Deus). O primeiro passo em direção a essa realização é o conhecimento da Divindade como consagrada no coração do próprio discípulo, após o qual surge nele o conhecimento de que a Divindade está sempre consagrada no coração de todos. O meio dessa realização é Raja Yoga, para cuja prática adequada a pureza de alimentos e bebidas é imperativa.

Ao ser consagrado sob um dos cinco sistemas de iniciações preliminares, o aspirante começa sua peregrinação no Caminho do Norte; após a necessária provação, durante a qual pratica Japa (entoando os cantos sagrados junto com as sílabas místicas (Bijaksharas) que são prescritas para sua disciplina probatória) e Saguna Dhyana (meditação da Divindade em seu aspecto de forma como um auxílio ao verdadeiro Raja Yoga), o Ekakshara ou Letra Sagrada (que é distinta para cada discípulo) é concedido a ele sob a direção benigna e imediata de Bhagavan Narayana; este Ekakshara sendo entoado junto com os cantos sagrados e sílabas místicas, os átomos sutis de seus muitos veículos, físico e outros, construídos com dieta pura e sistemática, começam a vibrar em ritmo com a luz do Ser brilhando dentro. Ao atingir esse estágio de sua jornada, estrita castidade é imposta para ser confiado com disciplinas mais elevadas do Raja Yoga. Durante o Raja Yoga, a meditação é principalmente no aspecto sem forma (Nirguna) e transcendente (Suddha) da Divindade. Considerável progresso em tal meditação dá ao discípulo o direito de alcançar com sucesso o status dos verdadeiros Dasas, Thirthas, Brahmas e Anandas, que são as quatro principais ordens de discipulado.

Uma após a outra, as sete grandes iniciações são dadas em tempo, capacitando o aspirante a elevar sua consciência aos níveis dos mundos superiores que aos olhos da matéria são invisíveis. Isso é realizado pela capacidade crescente que o discípulo adquire de funcionar em seus cinco vários veículos sutis -Annamaya Kosha (o corpo físico denso, mas puro), Pranamaya Kosha (o corpo emocional), Manomaya Kosha (o veículo mental), Vignanamaya Kosha (o corpo cognitivo) e Anandamaya Kosha (o corpo de bem-aventurança); aqui o discípulo, agora um Yogi, está na presença imediata do Atma ou Ser (nele) presidindo em cada um dos veículos mencionados, chamado em ordem Akshara, Jiva, Atma, Paramatma e Purusha. À medida que as faculdades de sua visão se desenvolvem, ele compreende a constituição tatvica ou elemental do cosmos. Vastos panoramas de conhecimento se abrem diante dele e sua visão abrange um vislumbre do espetáculo infinito do universo moldado e formado pelos Grandes Hierarcas Cósmicos dos Sete Raios Primordiais e pela grande Hierarquia sob Eles. O cosmos com a Hierarquia Cósmica e Hierarcas e tudo relacionado a isso são apenas uma amsa (fragmento) do Brahman (Deus Imanifestado).

Brahman (Deus Imanifesto) abrange a infinidade de cosmos, e cada cosmos está repleto de vida, energia e matéria. A interação mútua de vida e matéria pode ser explicada de maneira simples. Diz-se que Brahman tem dois corpos, um chamado Atmico, ou seja, espiritual, e o outro Anatmic ou Prakritic, ou seja, material; esses dois estão eternamente relacionados, e sua interação é incessante e infinita; a energia ou poder que facilita essa interação mútua é chamada Shakti; pela própria natureza do Brahman, a tríade de Vida, Força e Matéria (Atma, Shakti e Prakriti, chamados juntos de Vastu-trayam) é característica de cada átomo do universo. Séries infinitas de tais tríades constituem o universo.

A matéria (Prakriti) de um universo é a soma dos vinte e quatro elementos (Tatwas) que, de acordo com as variações de função, são classificados em quatro grupos principais, mais ou menos distintos em seu comportamento. Cada grupo é tecnicamente conhecido como tatwakoota; desses, Avyakta, sendo o mais sutil, constitui o primeiro grupo. As vibrações de Avyakta são tais que o ritmo dele permite a realização da síntese (Yoga) do cosmos pelo Ser que nele funciona. O próximo grupo na ordem de sutileza é chamado Mahat; as vibrações de Mahat são tais que seu ritmo permite a obtenção de conhecimento infinito (Gnana) pelo Ser que nele funciona. O grupo chamado Manas é o próximo na ordem de sutileza; as vibrações de Manas são tais que seu ritmo permite a ideação universal (Sankalpa) pelo Ser que nele funciona. O mais baixo na ordem de sutileza é o grupo chamado Indriya; as vibrações de Indriya são tais que o ritmo dele facilita a realização de ação (Karma) pelo Ser que nele funciona. O elemento de Ahankara é tal que pervade todos esses quatro planos de matéria, mas pertence principalmente ao grupo Manas; é o elemento pelo qual o Ser, assume por um tempo uma separação, uma individualidade, por assim dizer, enquanto funciona na matéria. A constituição do homem inclui todos esses grupos, mas em tal estado que normalmente ele está desperto ou funciona principalmente no grupo Indriya, como resultado do ambiente particular que é de sua própria criação.

A tendência de se expressar exclusivamente em ação externa é conhecida como Pravritti, e a tendência de se abster dela é conhecida como Nivritti; em outras palavras, Pravritti pode ser dito como o descenso no espesso processo do mundo, enquanto Nivritti pode ser dito como o ascenso dele; enquanto a tendência do primeiro é para o analítico ou separado, a do último é para o sintético ou transcendente. Upakrama e Upasamhara são respectivamente outros nomes para os processos de Pravritti e Nivritti. O Ser enquanto funciona em qualquer um dos quatro grupos de matéria pode, por um tempo, estar envolvido em um ou outro processo. Ambos os processos têm um impacto definitivo na vida de um homem, e não será bom para ele estar exclusivamente ligado a apenas um; à medida que a necessidade surge, cada um deve ser seguido - somente a atitude ao seguir qualquer um deve ser de total altruísmo. Pois no processo do mundo ambos existem, e o homem, se ele anseia por transcender, deve estar à vontade em ambos; qualquer atitude pessoal ou uma atitude de egoísmo (Swartha) resultará no homem sendo escravizado por isso. Pravritti e Nivritti, sem interesse pessoal, são ditos ser Suddha e, se de outra forma, Asuddha respectivamente; enquanto o último forja a escravidão ou servidão, o primeiro resulta em libertação ou liberdade para o homem.

A Vida do universo, como parte do Brahman, manifesta-se na matéria do universo em cinco graus de Divindade conhecidos como Akshara, Jiva, Atma, Paramatma e Purusha; e no homem também, como parte do universo, a Divindade está presente nos cinco graus, e é percebida por ele na medida em que funciona em seus vários corpos - o Annamaya Kosha, etc. Os estados de consciência do homem são distintos enquanto funcionam nos veículos começando pelo Annamaya Kosa e são respectivamente chamados Jagrat, Swapna, Sushupti, Turiya e Turiyatita. Vale notar aqui que, enquanto funcionam no Anandamaya Kosa, onde a consciência está no nível do Turiyatita, o aspecto Purusha da Vida Brahmica é meramente refletido; quando o yogi percebe diretamente o Purusha, o corpo como um todo é deixado de lado. Enquanto no próprio corpo, a consciência pode ser elevada ao nível Turiya e o aspecto Paramatmico pode ser percebido diretamente. O Ser é o mesmo em todos esses, mas nossa percepção dele em aspectos particulares exige essa variação de terminologia.

Como resultado da influência do Espírito na Matéria, Shakti ou Maya, ou seja, Energia ou Poder, é gerada. Essa Shakti é chamada de várias maneiras, de acordo com a forma como é gerada em um grupo particular de matéria atuada por um aspecto particular do Espírito; assim, há a Akshara Shakti, Jiva Shakti, Atma Shakti, Paramatma Shakti e Purusha Shakti. É por meio de Shakti que todo o processo mundial é evoluído, como resultado da interação entre Espírito e Matéria. Adotando um sistema ligeiramente diferente de nomes para essas Shaktis, em termos da natureza do funcionamento, distinto daquele em termos de consciência, a Shakti é tripla - Gunamayee, Esha e Kalyani ou Devi; os planos da matéria também podem ser nomeados de forma semelhante; e os aspectos do Espírito que funcionam assim nos planos são conhecidos como Pratyagatma ou Samsaratma, Avataratma e Paramatma respectivamente; normalmente estamos preocupados com Gunamayee Shakti; os grandes Seres que se encarnam entre os homens, em épocas críticas do mundo, para o levantamento da humanidade, funcionam com a Esha Shakti; e os Mahatmas - Super-homens - invocam o Paramatma conforme estabelecido na Devi Prakriti com Devi Shakti. Cada um de nós tem em nossos corpos a matéria de todos esses grupos e, em pequena medida, cada uma dessas Shaktis. Assim, é possível para nós, com a aplicação adequada, funcionar nos diferentes veículos compostos da matéria desses grupos e, com a invocação adequada das várias Shaktis, perceber os diferentes aspectos do Brahman. O homem pode assim se adequar a qualquer estágio de Vyavasaya ou funcionamento neste infinito processo mundial (Samsara).

Todas as instruções relativas à prática real do Raja Yoga devem ser diretamente obtidas de órgãos devidamente constituídos; apenas os primeiros princípios estão escritos, para o benefício dos discípulos em potencial, em livros, todos os quais não têm permissão para serem publicados. Os demais cursos adicionais na disciplina são transmitidos oralmente ao discípulo, se considerado digno de ser incumbido com tal responsabilidade. Tão profundo é essa confiança e tão vasto é seu alcance, que o mistério não pode ser revelado cedo demais, para os não iniciados.

A Ciência Sintética do Absoluto

O estudo do universo em todos os seus aspectos e sistemas, as leis de sua manifestação, existência e consumação, bem como todo o mistério em relação à Organização Divina que o guia, constituem o Gayatri; e a ciência que expõe o Gayatri é chamada Yoga Brahma Vidya ou Ciência Sintética do Absoluto. Esta Ciência é a exposição do processo mundial tanto do ponto de vista analítico (Sankhya) quanto sintético (Yoga). O sistema Sankhya, aqui referido, também é chamado de Suddha Sankhya para distingui-lo do Kevala ou Nireeswara ou Asuddha Sankhya que é uma negação da unidade divina na multiplicidade ou diversidade do processo mundial. Enquanto Suddha Sankhya é assim chamado por reconhecer a unidade na multiplicidade; o yoga aqui referido é o Suddha Raja Yoga, distinto das outras formas de disciplinas que impõem ao aspirante iludido práticas e observâncias referentes ao hata yoga e similares, cujos métodos invariavelmente levam o aspirante a quase incuráveis doenças.

Yoga Brahma Vidya como ciência, é baseada na constituição quaternária do Brahman, a saber, Gnana, Iccha (Bhakti) e Kriya (Suddha Sankhya) e Suddha Yoga, que é a síntese dessa triplicidade de Suddha Sankhya. Consequentemente, também é chamada de Tritwikatwa, ou seja, do triplo e do unitário. Cada um desses quatro é ainda visto em seis aspectos ou Dharmas, dos quais cinco Dharmas são causais e o sexto é consequencial; assim, no total, Yoga Brahma Vidya trata dos vinte e quatro dharmas [6x4] que expõem na totalidade a natureza do Brahman, tanto manifesto quanto não manifesto. Para expressar o mesmo de outra maneira, tomando o Pranava ou a Palavra Sagrada AUM para significar o Brahman, pode-se dizer que a Ciência de Yoga Brahma Vidya compreende o estudo de Vyashti Pranava (ou seja, do Pranava em seus aspectos separados, distributivos ou analíticos), bem como o estudo de Samashti Pranava (ou seja, do Pranava em seu aspecto unitário, coletivo ou sintético). O Bhagavad Gita de Sri Krishna é eminentemente a escritura desta ciência. No antigo campo de Kurukshetra, entregue como foi por Bhagavan Narayana, o Senhor Bendito na forma de Sri Krishna, a Nara, na forma do discípulo-guerreiro ansioso Arjuna, ainda há necessidade de seguir sua sabedoria, assim como ele seguiu, pois, ao seguir assim, a humanidade também logo ganhará a vitória; o homem mal pode perder suas lições, pois, em cada coração que bate, a batalha de Kurukshetra arde, e Sua Divindade ali reside como o Grande Guru e guia o discípulo-guerreiro disposto à vitória gloriosa.

Para que Seu Ensinamento não seja mal interpretado, é necessário que cada um de nós pratique com esforço em palavra, pensamento e ação, as oito virtudes supremas - tolerância e compaixão, tranquilidade e desapego, pureza e altruísmo, e incansável serviço e desejo pelo bem-estar do mundo. A qualidade Sátvica (distinta da Rajásica e Tamásica) gera essas virtudes e é necessário para nós nunca cedo ou tarde demais começar a cultivar essa qualidade em todas as fases de nossa vida entre nossos semelhantes.

Ser iniciado no Suddha Dharma Mandalam é o primeiro passo na direção certa, e o discípulo, à medida que segue a orientação dos Anciãos, torna-se cada vez mais consciente de seu progresso na jornada, e, a cada curva dela, ele descobre que a escuridão não invade mais seu caminho, mas que a luz ilumina de todos os lados; que seu zelo nunca carece da plena medida de energia necessária; e que cada esforço seu é uma marcha bem-sucedida que o leva mais perto do objetivo.

Para esses discípulos dispostos, a graça de Bhagavan Narayana, Yoga Devi, Naradeva, e dos Anciãos do Suddha Dharma Mandalam, vem sempre com bênçãos e bençãos infalíveis, pelas quais é dado aos homens finalmente alcançar a Vitória Divina.

Namaste Naradevaya namo Narayanayacha

Badarivana Nataya Yoginam Pataye namaha

*Texto traduzido a partir do original em inglês por Kalamata Dásika (Marina Elisa), do Ashram Sarva Mangalam de São Paulo.

**Conceitos tratados neste texto:

Brahma-Samypia: É a aproximação eterna de Brahm. A mais elevada finalidade.

Dharma: Retitude. Lei.

Adharma: São os usos que prejudicam a raça. Injustiça. Iniquidade. A violação da Lei Eterna.

Suddha Dharma: Lei eterna do processo evolutivo.

Sanatana Dharma: Suddha Dharma. Verdadeiro dever. A Lei Eterna do processo evolutivo que guia e impulsiona o ser humano (microcosmo) e o universo (macrocosmo).

Dasas: Servidor. Membro do Suddha Dharma Mandalam pertencente à primeira ordem, que é a inferior. Os graus seguintes são Thirthas, Brahmas e Anandas.

Deekshas: Iniciação. Desperta e põe em pleno funcionamento os poderes latentes do homem. Segundo os princípios da Suddha Dharma, as Deekshas são em número de sete e se denominam respectivamente: Parthiva, Vayu, Sukra, Agni, Chandra, Aditya e Yoga Devi.

Suddha: Puro e imaculado. Estado original. Sinônimo de Parabrahman.

Asuddha: Impuro. Associado com a natureza demoníaca.

Sannyasa: É a renúncia ao seu Eu egocêntrico e alcançar como resultado a plenitude de haver sintetizado na Unidade os opostos de pensamento, palavra e ação,

Tyaga: desapego do fruto das ações.

Bijaksharas: Sílabas místicas. São as sementes do som. Estando afinadas com a natureza do aspirante, despertam uma reação em sua consciência. Mediante sua entoação, adquire-se a capacidade de viajar à vontade de um corpo útil a outro. Então o aspirante pode, à sua vontade, abandonar o corpo físico e colocar-se em comunhão com os Hierarcas que se ocupam do governo do cosmos e aprender deles o mais alto e transcendente conhecimento necessário para melhor servir à humanidade.

Saguna Dhyana: Meditação na divindade em sua forma concreta. O Jiva, dado a atividade de acordo com o alcance de seus conhecimentos, limitado por suas próprias forças qualitativas e submetido a influências tais como dúvidas e outras qualidades negativas (e de acordo com sua atividade – Satwa, Rajas e Tamas), imagina com sua mente impura algum objeto dotado de bons atributos. Em seguida, medita com convicção constante como o fluir do azeite no Senhor com atributos. Então, o Jiva adora esse ser divino. Essa meditação gera Atma-Shakti na Prakriti-Shakti: energia que funciona em todos os Tatwakutas. Ela é também chamada de Meditação Externa, pois medita-se em algo externo ao nosso ser: imagina-se estar em frente à divina presença de uma entidade espiritual. A Sguna Dhyana consiste em meditar no Ser Supremo manifestado, na forma que mais agrada ai aspirante. O aspirante visualiza o Ser Supremo na região de seu próprio coração (ou na região que desejar), em seguida o focaliza entre as sobrancelhas e medita n’Ele.

Nirguna Dhyana: Meditação sobre o aspecto sem forma. A Meditação no Eu sem atributos. Orientando sua percepção para o Eu, seguindo o caminho da renúncia, executando atos livres de desejo, respondendo somente a seus instintos divinos segundo o Atma Gita, concebe-se na mente, para fins de contemplação, uma forma do tamanho do dedo polegar para representar ao Eu que carece de atributos. Assim se efetua a Meditação no Eu sem atributos. O Jiva que se desempenha como um Gnani, medita no Atma, imaginando a forma de sei mesmo mais ou menos do tamanho do dedo polegar: segue assim o processo de Sankya Yoga, conforme descrito na Gita. Segue as leis do funcionamento subjetivo (Nivriti Dharma) meditando diariamente no Atman existente em eu próprio akasha do coração. Realiza a Meditação no Ser sem atributos que necessariamente deve ir acompanhada da renúncia conhecida como Sannyasa. De acordo com seus próprios conhecimentos sobre o ideal Atmico, cumprindo as leis do funcionamento subjetivo com uma vontade inalterável, ocupa-se em ações impessoais. Imagina, segundo sua capacidade, em seu puro Manas, a forma divinamente brilhante do Atman. Em seguida ele adora esse Divino Bhava. Essa prática gera nos Tatwas dos aspirantes a eterna Atma Shakti.

Suddha Dhyana ou Meditação Transcendental: Descartando todo conceito que contenha ideia de separatividade, o sábio fixa sua mente no Absoluto e, fazendo brahmica sua mente, pela assimilação dos elementos mais puros, abandona toda ideia de superioridade e inferioridade, identificando seu Eucom Brahmanpor meio do Yoga. Nesta forma pura criadora do estado Brahmico que é a Unidade, ele medita no supremo Brahman. O aspirante, em silêncio, abandona aqueles dharmas que perpetuam a separatividade e, bem disciplinado, dirige sua mente purificada para Brahm. Ele, como meditação pura, por meio do Yoga, adora o inominado Brahm (Shakti) na câmara interna do coração como Atman. Concebendo ao infinito Brahm na mente, unifica-se mediante Atman que reside em seu próprio coração e assim alcança o excelso Brahma-Bhava. Por meio desta Meditação gera-se nos Tatwas a Brahma Shakti. Não se medita para fora nem para dentro, como na Saguna Dhyana e Nirguna Dhyana, mas medita-se na essência do Absoluto que está dentro e fora, transcendendo a tudo. Medita-se na Unidade. Na Unidade de todos os mundos, seres e coisas que se mantem unidos como se um mesmo fio os atravessasse, o Sutratma que une internamente as pérolas do colar universal. Ou como as esponjas do mar: seres vivos que nascem, vivem sempre rodeados pela mesma água que se vivifica. Assim também como nós, somos esponjas compenetradas pela mesma água de vida de Deus. Durante a Suddha Dhyana, o poder visual dos olhos é dirigido para a região do coração. Nesta Meditação alcança-se o Samadhi.

Veículos Sutis: Annamaya Kosha, Pranamaya Kosha, Manomaya Kosha, Vignanamaya Kosha, Anandamaya Kosha

Vastu-trayam: Como é chamada em seu conjunto a Trindade Atma – Shakti – Prakrit (Vida – Força – Matéria)

Tatwas: Os princípio básicos da Prakriti ou matéria. São os 24 elementos que compõe a matéria do Universo. Divididos em quatro grupos:

1. Avyakta: grupo onde Atma e Prakriti existem unidos, sem diferenciação alguma entre eles.

2. Mahat: é a primeira condição manifesta de Brahm desde seu imanifestado estado de Avyakta. A primeira manifestação do Avyakta Atman.

3. Manas: o terceiro grupo de Tatwakutas. As vibrações de Manas são tais que seu ritmo permite a concepção universal das ideias. A Mente emocional, o assento de Buddhi (intelecto). Permite a realização da ideação universal.

4. Indriya: o quarto grupo de Tatwakutas que corresponde aos sentidos. Compreende 20 dos 24 elementos para a atividade física. Responsável pela realização da Ação.

Pravritti ou Upakrama: Caminho que vai para fora. A tendência à expressão de si mesmo exclusivamente na ação exterior. É a descida ao denso da evolução do mundo. É o rumo para o analítico, para a separação. O funcionamento objetivo. O realizar as ações que se deve realizar. Um dos caminhos do processo do mundo. É a causa dos constantes renascimentos submetidos às Trigunas. É o caminho da noite. Exteriorização. Objetividade. É o nome do aspecto positivo de nossa atividade. A execução da ação é esse aspecto positivo. Ação objetiva. A influência de Rajas. A preocupação com as atividades mundanas.

Nivritti ou Upasamhara: Caminho do retorno para dentro. É a tendência de abster-se da ação exterior. É a ascensão do denso na evolução. Funcionamento subjetivo. O não realizar as ações que não se deve realizar. Um dos dois caminhos do processo do mundo. É o caminho da Luz, do Fogo. Impele à condição Yoguica, aquela que não está submetida ao renascimento. Volta. Regresso. Subjetividade. Senda do regresso na qual cessa a atividade do mundo, e Gnana, Iccha e Kriya, que na Pravritti eram efeitos, agora funcionam como causas para possibilitar às almas individuais seu retorno ao estado de Yoga no Plano Avyakta. Os seres emanam de Avyakta, permanecem em Vyakta durante um tempo e retornam para Avyakta. Retração, reconhecimento, abstração. Consiste em desligar-se progressivamente de Kriya, Iccha e daí de Gnana. É o caminho de subida. Durante o Nivritti, Indriya é o primeiro plano, o segundo é Manas e o terceiro é Mahat.

Swartha: O egoísmo. É a essência do Asura Bhava. A motivação pessoal. É a causa básica da Asura Bhava produzida por Rajas e Tamas.

Shakti: Energia divina que tem tripla função Gunamayee, Esha e Kalyani ou Devi

Vyavasaya: É o atributo da Suprema Shakti, denominada Buddhi. Compreende as atividades correspondentes à criação, preservação ou proteção e a consequente síntese num todo.

Gayatri: O estudo do universo em todos os seus aspectos e sistemas, as leis de manifestação do ser e de sua consumação assim como todo o mistério relativo a Divina Intervenção que nos conduz – tudo isto constitui o Gayatri. Essa palavra, em geral, dá a entender a manifestação cósmica, a compreensão da sua grandiosa causa, a ciência que facilita tal compreensão e aos hinos ou mantras que se empregam com fins de expressão oral, entoação e meditação. Gayatri é um comentário detalhado acerca do Pranava. É a denominação na literatura sagrada do processo evolutivo cósmico. Forma métrica que consta de três divisões de oito sílabas cada,

Sankhya: Gnana, Iccha (Bhakti) e Kriya (Suddha Sankhya) e Suddha Yoga, que é a síntese dessa triplicidade de Suddha Sankhya.

** Os conceitos acima foram retirados do Dicionário de Termos da SDM – “Yoga Brahma Vidya Sanhita” elaborado por José Rubens Turci Jr, SDM – Aracaju/SE, 1987-1990.

***Notas

O Suddha Dharma Mandalam, é a Assembléia dos Hierarcas, sempre ocupados em promover o bem-estar universal.

O termo Jagat possui diferentes significados conforme o sentido em que é empregado na frase. Pode significar o universo ou o planeta Terra, ou ainda aquilo que se move ou vive. Nesse contexto é empregado com o sentido de mundo ou cosmo manifestado. Pode-se também entendê-lo como o próprio Samsara, que é o processo evolutivo pelo qual passa um mundo ou planeta, com seu respectivo ciclo das existências, como um vórtice em constante movimento. Jagat é controlado por Brahma Shakti.

Mahatmas são Grandes Almas que, nos planos superiores, ainda que continuem a seguir seu caminho de elevação espiritual sem se deterem, permanecem concomitantemente trabalhando pelo bem-estar de todos os seres.

Siddhas são Adeptos que exercem seu trabalho no plano mental (Manas) e no plano intelectivo (Mahat). Possuem dons superiores, pois realizam todas as excelências durante sua passagem pelo processo do mundo. Entre seus dons estão: o conhecimento do passado, presente e futuro; a capacidade de viajar em velocidades ultra-sônicas de forma consciente; a faculdade de ler os pensamentos, de perceber os Karmas dos seres humanos em evolução, de habitar corpos de outros seres para cumprir certas missões; e ter total conhecimento das ciências, artes e filosofias. Eles são Mestres que desenvolveram totalmente suas faculdades espirituais.

Grandes Rishis são seres sublimes que possuem “visão oculta”, faculdade que lhes permite acessar as Tábuas Akásicas ou memória cósmica. São seres que completaram sua evolução, porém, continuam trabalhando pela humanidade nos planos sutis. São tidos como instrutores religiosos pelos humanos.

Videntes são Seres que vêem o que acontece nos planos sutis da natureza.

Sobre o verdadeiro abandono da execução das ações no mundo, apresentamos a distinção do conceito do Suddha Dharma Mandalam e da linha Vedanta como segue: segundo a Escola Vedanta, Sannyasi ou renunciante é a pessoa que se dedica a um estado de total inatividade, originado pela renúncia de toda classe de ações ou mesmo de busca a frutos no mundo objetivo. O conceito de Sannyasi ensinado no Suddha Dharma Mandalam difere fundamentalmente dessa concepção. Ilustraremos com uma explicação oriunda de ensinamentos encontrados no Sanatana Dharma Dípika, cap. II, slokas 230 a 239. “Aqui está como os Dasas hão de compreender melhor essa chave do mistério que culmina no abandono verdadeiro, pleno e definitivo (Samnyasa). Os átomos que formam o terceiro dos veículos do Ser, ou seja, o veículo causal, são considerados repositórios dos poderes que constituem a essência dos atos executados durante as diferentes vidas passadas. Quando o Dasa, em qualquer de suas encarnações, deseja empreender um novo curso de ação e progresso para maximizar e intensificar seus poderes, primeiramente deve dedicar-se a equalizar e harmonizar os poderes latentes nos átomos de seu veículo causal, que foram cuidadosamente cultivados e incrementados pelos esforços feitos no transcorrer de muitas vidas. As instruções em Yoga que estão em vigência para os membros do Suddha Dharma Mandalam, têm por objetivo precisamente este exato propósito: a harmonização dos poderes. Quando os poderes latentes no terceiro veículo ou corpo causal da pessoa (Vignanamaya Kosha) unificam-se por meio da Síntese (Yoga) é obtido um grande feito. Segundo o Gita o logro do estado de inatividade é alcançado, não através da renúncia a toda classe de ações no mundo, e sim através da expressão final e conclusiva no funcionamento objetivo, isto é, pela consumação final da obra no mundo.”

*** O autor destas Notas é desconhecido.

Suddha Dharma Mandalam

INTRODUCTORY

The existence of Suddha Dharma Mandalam,

being the Assembly of Hierarchs ever intent on universal weal.

Supreme among the varied types of life that inhabit the visible world, mankind is also distinct from the rest of its created beings, because of the inherent nature of man’s constitution admitting of incessant development and because of the faculty of his consciousness by which he continually endeavours to encompass the ideal. The ideal is one of perennial bliss; and even the very pursuit of this ideal is attended with a joy that is great in proportion to the quality of the means employed in the search. Every one of us, however slight in the vision or slow in the pursuit of the quest, cherishes an eager, though vague, a aspiration to reach to the ideal and, in so attempting, is vitally influenced by the infinite vicissitudes of time and place. The world, in which man has his being, is also subject to the same influences, and the one reacts on the other; thus a correlation exists between man and the jagat or the world-process. This correlation subsisting between man and the world is eternal, and the exertion which he puts forth to reach to the ideal is modified in accordance with this relation.

So, influencing the world, and being influenced by it, he often comes to regard some particular aspect of the ideal as of more importance than the others, and his hence lead away from what is otherwise a proper course of conduct. Various evils result from this partial emphasis, and much energy is expended in counteracting these evils; as a consequence, there is a falling away from the ideal. In order that humanity as a whole may not lose sight of the ideal, and that the faltering pilgrims may not swerve from the path, the Elders of the race are watching us with a compassion that They alone can sufficiently evince, and, by example and precept, keep the light ever burning so as to illuminate the path which, save for such lighting, would be dark, and the treading of it sorrowful and vain. The sacred books of the east refer unmistakably to the Assemblage of the Hierarchs ever intent on universal weal. They are the benign Guardians, that toil with tireless zeal for the uplift of humanity, which "is Their beloved ward". Known to men as Suddha Dharma Mandalam, this Assemblage, which has its abode amid the forests of Badari situated on the northern Himalayas, consists of many Mahatmas, Siddhas, Great Rishis, and Seers drawn from many classes and communities of men, irrespective of social status and standing, which, obtaining here, tyrannize the children of the earth; among the members of this great Hierarchy are many women who by exertion and strenuous discipline have reached the level of the Siddhas or adepts, and continue to help the world. This Esoteric Organization has for its Head, Bhagavan Narayana; Yoga Devi, the embodiment of His ineffable energy or Sakti, is the divine Executrix of His will; and Naradeva (of Himself a portion) as representative of the Human Race is His Secretary. This august Hierarchy carries out the commands of the Blessed Lord, and under Them is the body of the EIders, that look after and direct aspirants among men to securely pace the path and achieve the ideal of Brahma-Sameepya, approximation to the Absolute, by which alone is the ecstasy of eternal bliss.

The work of the Hierarchy

The Hierarchy ministers to the needs of men in a manner suitable to environment as modified by variations of time and place. People inhabiting the different countries of the globe do not have any common roles of conduct, nor follow, in the affairs of life, similar disciplines and social ordinances; distinct systems of faith and distinct modes of worship characterize the different groups of the race; not only are these distinct but often seem mutually antagonistic; and often what at one time were the ordinances and beliefs of a people are utterly discarded by the very people at another time. In spite of knowledge and culture, vast groups of men have exhibited in the past and continue to exhibit at the present time marked tendencies, either to ignore thoughtlessly all such distinctions of faith and practice, or blindly adhere to them; on some occasions such adherence often leads to the overdoing of the same.

The consequences of such ignoring or adherence are not far to seek; the present condition of society with its divisions into innumerable classes, castes, groups, sections and nationalities, is the harvest that today is being reaped as the outcome of irrational prejudice and communal orthodoxy, sown and implanted in the days that were. Here it is that the Hierarchs come to our rescue. They remind us of the correct significance of the customs that we have followed or continue to follow. By instructing us to understand the legitimate use of old and current customs, They enable us to estimate ancient and present usage at its proper value in so far as it serves to be conducive to the welfare of a people. The Hierarchs promulgate new usage to be followed by a people, with due regard to their needs, pointing out at the same time the harmful waste consequent upon adhering to obsolete custom; when such usage ceases in its turn to be of further benefit to a people, the Hierarchs again formulate fresh ways and means to meet the requirements of changed conditions. In this manner They also ordain religious rites and social usage in accordance with the needs of a people taken as a type; and these too are revised during critical epochs by Them.

Usage that conduces to the increasing benefit of the race is technically called dharma, and that which retards such benefit is adharma; what is dharma to one class of people may be adharma to another and vice versa; also what is dharma at one time may become adharma at another time and vice versa. These terms are relative in reference to a people. The Hierarchs adjust some particular dharma for a people with due reference to its utility for the time being. One or other of the Hierarchs takes birth among the people and promulgates fresh system of rites and social usage beneficial to them for the time or so influences one or more among the people themselves to give out the necessary dharma. When, however, a people are obsessed, as it were, by adharma and obstinately persist in it, being blinded by exclusive attachment to what may seem merely pleasurable but what in fact is ruinous to its well being and genuine benefit, the Lord Himself incarnates and establishes the dharma in accordance with the need of the age.

It may here be stated that the Elders of the Suddha Dharma Mandala are in the know as to when and where such Divine Incarnations manifest to the world in the troubled epochs of its history. Their intimate knowledge enables Them from time to time to reveal to men, in the burning language of prophesy, the holy advent of these mighty Beings and the nature of the divine task to be by Them accomplished; and ever it has been Their use to prepare for the holy coming by austere ordinances of discipleship which the chosen and elect among men in fain submission undergo, so that the great plan may be fulfilled and that oppressed humanity may continue its forward march upon the ancient and well ordained path. Sanatana Dharma, or Suddha Dharma as it is otherwise called, is the basis on which every dharma is founded and, while the former is of universal application and acceptance, the latter is suited to particular times and countries only.

The Bhagavad Gita is such a revelation of the Sanatana or Suddha Dharma in its entirety, while the scriptures in vogue amid the peoples professing the various religions of the world are but partial expositions of it. The importance of the one cannot be overestimated nor that of the other minimized. Thus the Hierarchy and its Head are constantly engaged in the work of elevating humanity; nor is the activity of the Hierarchy exclusively religious; the sciences and arts which tend to the physical weal of the race are given to the world from time to time by Them, either through personal manifestation, or through inspiration of individuals among men. In fact, the work of the Hierarchy is of worldwide importance, it is constant and is fruitful of universal blessedness.

The manner of its work

Among the many affairs that the Hierarchy attends to, one main item is the government of the World, including the distribution of continents and civilizations. In relation to humanity, the work of the Hierarchy is of an intimate nature. By one of the five great systems of the preliminary initiations, one is admitted as an active agent to cooperate with Their work and to elevate himself gradually to the level of Their usefulness to humanity. Of those that seek such admission, four orders of discipleship are formulated, being called Dasas, Theerthas, Brahmas, and Anandas; the Dasa, who is the first to be entertained, being initiated by one of the five preliminary initiations, is given a discipline to undergo consisting of certain Chants accompanied with mystic Syllables or words of power, to be intoned till a definite stage is reached by him; after which he is enjoined, if he chooses, to lead an absolutely celibate life during which his discipline undergoes marked changes in accordance with his progress; it is during this period that meditation as an aid to the true Raja Yoga begins. Gradually thereafter, the Hierarchs bestow on him the Great Initiations known as Parthiva, Vayu, Sukra, Agni, Chandra, Aditya and Yoga Devi Deekshas. These initiations increasingly enable him to realize the Divinity or the Self in him. Care is taken with regard to his diet and other conditions so as to build his various gross and subtle vehicles with matter responsive to the rhythm of intense meditation and Yoga; the disciple is given during these courses many suitable salves and elixirs to enable him to cope with the strain that is cast on his system by these disciplines; often his training is in secret Yogashrams or shrines situated in the recesses of forests or hills and far beyond the purview of ordinary men. The disciple in course of time becomes a Raja Yogi and, cooperating with the Hierarchs in the work of the uplift of humanity, rises to the level of Adeptship and to even higher estates.

Here it is necessary to note that the Seven Great Initiations spoken of are conducted solely by Bhagavan Narayana known also as Kumara and Dakshinamoorthy, representing respectively theaspects of Maha Vishnu, Maha Brahma and Maha Siva; even though in the outer world the act of initiation is performed by some person duly authorized to do so, every individual initiation, when it takes place, is directly conducted under the immediate supervision of Bhagavan Narayana in one of the three great aspects referred to above; for obvious reasons the physical presence of the disciple is often dispensed with on such grand occasions. The disciplinary methods enjoined by the Hierarchs of Suddha Dharma Mandala provide for successful, though gradual, advancement on secure lines, and as such preclude from the possible peril of forced growth; this discipline which facilitates steady growth is the true Raja Yoga and this discipline is imparted to the aspirant, based as it is on the ancient system of which the secret is in the exclusive owning of the Hierarchs of Suddha Dharma Mandala; the discretion rests entirely and finally with Them as to when an aspirant may be trusted with the practice of the discipline. They alone may instil the aspirant into its mystery and none save They can guide the pupil safely and well; and while progress depends on his zeal and endeavour, the aid of the Hierarchy continues to be indispensable for They alone can reveal the perils and the manner of overcoming the same.

Besides the bestowing of initiations and formulation of specific disciplines, rites, and the investiture of mystic syllables for particular types of men, the Hierarchs facilitate be realization of the Divinity in man by revealing the ancient learning of which the trusted custodians They are; this is done by placing within the reach of men such occult scriptures of Their own as may be relied upon or explaining through commentaries or otherwise the esoteric significance of existing scriptures.

The creed of Suddha Dharma

Dharma, as has been stated previously, conduces to the increasing benefit of the race; such dharma, as conduces to benefit for particular periods of time only, to particular classes of men and is fruitful of particular benefits, is limited in its operation; dharma which, however, conduces to benefit, irrespective of the vicissitudes of time, place and personality, is of universal application. These two aspects of Dharma are known as Asuddha and Suddha respectively; the efficacy of the former, howsoever limited it may be, is due solely to its being based on the latter which is, as it were, its very life-centre; the former has reference mainly to the matter and form aspect, or mainly to the life and force aspect, while the latter has reference to the transcendent or universal aspect. Asuddha Dharma is in short but a limited aspect of Suddha Dharma which is at once universal and eternal, for Suddha Dharma relates to the unity, while the other to one or more aspects of that unity. Suddha Dharma is the heart-doctrine of all religions and, dealing with the relations of the spirit with matter as a whole, it adopts the transcendent or Brahmic standpoint. The excellence of Suddha Dharma is that it is, as such, applicable to all men in all places and for all time; the practice of Suddha Dharma by any one confers on him permanent happiness; it not only enables him to achieve physical prosperity, but also aids in his acquiring higher spiritual excellencies. A general practice of Suddha Dharma by the peoples is, from its very nature, bound to effectuate among the variously divided masses of the world’s population a wholesome community of kinship, faith, devotion and worship.

The due practice of Suddha Dharma involves among other items a proper performance of acts; in order that a given act may be properly performed, the knowledge as to the ways and means of doing it is the first essential; an inclination to do the act, coupled with a resolve to do it, is the second essential; the third essential is the actual doing of it; in case one of these essentials is lacking, the act cannot be duly performed; if one knows how to do a given act but is neither inclined nor resolved to do it, the act may not be duly performed even if an attempt were made to perform it; in case one intensely desires to do the act but is ignorant as to the ways and means of doing it, the act may not be duly performed even if an attempt were made to perform it; in case one knows the ways and means of doing the act and is also inclined to do it, but does not do the act, the act is still not performed; in other words, due understanding, inclination and action are necessary essentials in the proper performance of any given act; in other words again, the essential elements of any given act include, among other matters, intellectual, mental, and physical equipment; it may thus be postulated that every act is the synthesis of Knowledge, Desire and Action.

Where all these triple elements operate, but one or more among them lacks the necessary fulsomeness of standard, the act, even if it be performed, lacks to that degree in its completeness. Once a given act is thus duly and completely performed, the man doing it has never more to engage himself in the further doing of it, which would not be the case if he had merely done the act without attending to the completeness of it. When a given act is thus completed in its entirety, the person who has so done it, not having to do anything further with the performance of it, may be deemed to have achieved the relinquishment from the necessity of doing that act. True relinquishment from the performance of any act is compatible solely with the complete performance of it, and such relinquishment is technically called Sannyasa; in other words Sannyasa is the fulfillment achieved by the just performance of any act; without such fulfillment, there can be no abandonment of the performance of any act whatsoever. Man is perpetually engaged in the performance of one kind of act or other -in fact he can never otherwise be- and once the necessity for the just fulfillment of the performance of acts is recognized, it becomes easy to secure freedom from the necessity of performing an act many times over; and this is solely by recourse to the just completion of the performance of that act.

Unless and until a person, having undertaken to do a given act, performs it in its entirety, he is bound, as it were, to the doing of that act; and freedom from this bondage is Sannyasa. Sannyasa is said to be the first necessary stage of purification in the life of the disciple. Subtle as is this bondage fettering a person to the performance of acts, yet subtler still is that other bondage that chains the man to the desire for the fruit of his completed act. Many a time the disciple may strive to snap the viewless links of this adamant chain; and only when acts are justly performed without reference to personal or selfish interest but with a view to universal interest, the relaxing of the chain begins; the links snap asunder as the motive of all action that he may do is the necessity for the performance of action, as viewed from the universal standpoint; as selfishness or self interest wanes, acts are duly performed, since acts have to be performed for the world’s weal. The attitude of service and sacrifice is then predominant in the disciple; the benefit that as a consequence accrues from such service and sacrifice does not enslave the aspirant, for he seeks it not for himself but for the sake of the world at large. This desirelessness for fruit of completed acts is technically called Tyaga; thus it is by renouncing the fruit of completed acts for oneself that Tyaga is achieved; from Tyaga comes the great freedom from all action; such Tyaga is said to be the second necessary stage of purification in the life of the disciple. Sannyasa and Tyaga enable the disciple to develop in him a willing attitude of perfect service to the world; such a one recognizes the universal necessity of service, does it perfectly with the profound conviction that nothing is worth doing which is not for the world. Such incessant service is his sole concern. The performance of world service on these lines is the treading of what is known in the Scriptures of Suddha Dharma Mandala as the great Southern Path.

The main qualification to tread the Northern Path consists in the pupil’s willingness and capacity to render world service, so far as he is able to render, his attitude toward all service being however that of Tyaga which alone is true renunciation. The goal to be reached by the disciple, treading the Northern Path is the realization of the omnipresence of the Deity (God). The first step towards such realization is the knowledge of the Divinity as enshrined in the heart of the disciple himself, after which the knowledge dawns on him that the Divinity is ever enshrined in the heart of all. The means of such realization is Raja Yoga, for the due practice of which purity of food and drink is imperative.

By being consecrated under one of the five systems of preliminary initiations, the aspirant commences his pilgrimage on the Northern Path; after the necessary probation, during which he practices Japa (intoning the sacred chants along with the mystic syllables (Bijaksharas) which are prescribed for his probationary discipline) and Saguna Dhyana (meditation of the Deity in its form aspect as an aid to Raja Yoga proper), the Ekakshara or Sacred Letter (which is distinct for every disciple) is granted to him under the benign and immediate direction of Bhagavan Narayana; this Ekakshara being intoned along with the sacred chants and mystic syllables, the subtle atoms of his many vehicles, physical and others built up with pure and scientific diet, begin to thrill in rhythm to the light of the Self shining within. On reaching this stage of his journey, strict celibacy is enjoined in order to be entrusted with higher disciplines of Raja Yoga. During Raja Yoga, the meditation is mainly on the formless (Nirguna) and transcendent (Suddha) aspects of the Deity. Considerable progress in such meditation entitles the disciple to attain successfully to the status of the true Dasas, Theerthas, Brahmas and Anandas, which are the four main orders of discipleship.

One after another, the seven great initiations are given in time, enabling the aspirant to raise his consciousness to the levels of the higher worlds which to the eye of matter are invisible. This is accomplished by the increasing faculty which the disciple acquires to function in his five variously subtle vehicles -Annamaya Kosha (the dense but pure Physical body), Pranamaya Kosha (the Emotional body), Manomaya Kosha (the Mental vehicle), Vignanamaya Kosha (the Cognitive body), and Anandamaya Kosha (the Bliss body); herein the disciple, now a Yogi, stands in the immediate presence of the Atma or Self (in him) presiding in each of the above vehicles and called in order Akshara, Jeeva, Atma, Paramatma and Purusha. As the faculties of his vision develop, he comprehends the tatvic or elemental constitution of the cosmos. Vast vistas of knowledge open before him and his vision embraces a glimpse, though it may be, of the infinite pageant of the universe moulded and shaped by the Great Cosmic Hierarchs of the Seven Prime Rays and the great Hierarchy under Them. The cosmos with the Cosmic Hierarchy and Hierarchs and everything connected therewith are but an amsa (fragment) of the Brahman (God).

The Brahman (God) embraces infinity of cosmos, and every cosmos teems with life, energy and matter. The mutual interplay of life and matter may be thus explained simply. The Brahman is said to have two bodies, the one called Atmic i.e., spiritual, and the other Anatmic or Prakritic i.e., material; these twain are eternally related, and their interplay is incessant and infinite; the energy or power that facilitates this mutual interplay is called Sakti; from the very nature of Brahman, the triad of Life, Force and Matter (Atma, Sakti and Prakriti, called together Vastu-trayam) is characteristic of every atom in the universe. Infinite series of such triads constitute the universe.

The material (Prakriti) of a universe is the sum of the twenty four elements (tatwa) which in accordance with variations of function are classified into four main groups, more or less distinct in their behaviour. Each group is technically known as tatwakoota; of these, Avyakta, being the finest, constitutes the first group; the vibrations of Avyakta are such that the rhythm thereof admits the realization of the synthesis (Yoga) of the cosmos by the Self functioning in it. The next group in the order of fineness or subtlety is called Mahat; the vibrations of Mahat are such that its rhythm admits of the attainment of infinite knowledge (Gnana) by the Self functioning in it. The group called Manas is the next in the order of fineness; the vibrations of Manas are such that its rhythm admits of universal ideation (Sankalpa) by the Self functioning in it. The lowest in the order of subtlety is the group called Indriya; the vibrations of Indriya are such that the rhythm thereof facilitates the performance of action (Karma) by the Self functioning in it. The element of Ahankara is such that it pervades all these four planes of matter but it pertains mostly to the Manas group; it is the element whereby the Self, assumes for the time being a separateness, an individuality, as it were, while functioning in matter. Man’s constitution includes all these groups, but in such a state that normally he is awake or functions mainly in the Indriya-group, as a result of the particular environment which is of his own making.

The tendency to express himself exclusively in external action is known as Pravritti, and the tendency to refrain from it is known as Nivritti; in other words, Pravritti may be said to be the descent into the thick of the world process while Nivritti may be said to be the ascent therefrom; while the trend of the former is toward the analytic or the separated, that of the latter is toward the synthetic or the transcendent; Upakrama and Upasamhara are respectively other names for the processes of Pravritti and Nivritti. The Self while functioning in any of the four groups of matter may for the time be engaged in either process. Both these processes have a definite bearing on a mans life, and it will not do for him to be exclusively attached to one only; as the necessity arises, each has to be followed -only the attitude in following either should be one of utter selflessness. For in the world process both these obtain, and man, if he yearn to transcend it, must be at home in both; any personal attitude or an attitude of selfishness (Swartha) will result in the man being enslaved thereby. Pravritti and Nivritti non personal interest are said to be Suddha and, if otherwise, Asuddha respectively; while the latter forges bondage or thralldom, the former results in deliverance or freedom for man.

The Life of the universe, as a part of the Brahman, manifests in the material of the universe in five grades of Divinity known as Akshara, Jeeva, Atma, Paramatma and Purusha; and in man also, as a part of the universe, the Divinity is present in the five grades, and is realized by him in proportion to the extent of his functioning in his various bodies -the Annamaya Kosa, etc. The states of man’s consciousness are distinct while functioning in the vehicles beginning from the Annamaya Kosa and are respectively called Jagrat, Swapna, Sushupti, Tureeya and Tureeyateeta. It is worth noting here that while functioning in the Anandamaya Kosa, where the consciousness is on the level of the Tureeyateeta, the Purusha aspect of the Brahmic Life is merely reflected; when the yogi realizes directly the Purusha, the body as a whole is dropped. While in the body itself, consciousness may be raised to the Tureeya-level and the Paramatmic aspect may be realized directly. The Self is the same in all these but our perception of it in particular aspects necessitates this variation of terminology.

As a result of the influence of the Spirit on Matter, Sakti or Maya i.e., Energy or Power, is engendered. This Sakti is variously called according as it is engendered in a particular group of matter acted upon by a particular aspect of the Spirit; thus there are the Akshara Sakti, Jeeva Sakti, Atma Sakti, Paramatma Sakti and Purusha Sakti. It is by means of Sakti that the entire world process is evolved, as a result of the interplay between Spirit and Matter; Adopting a slightly different system of names for these Saktis, in terms of the nature of functioning, as distinct from that in terms of consciousness, Sakti is triple -Gunamayee, Esha or Kalyani and Devi; the planes of matter may also be similarly named; and the aspects of the Spirit thus functioning in the planes are known as Pratyagatma or Samsaratma, Avataratma and Paramatma respectively; normally we are concerned with Gunamayee Sakti; the great Beings that incarnate among men, at critical epochs of the world, for the uplift of humanity, function with the Esha Sakti; and the Mahatmas -Supermen- invoke the Paramatma as established in the Devi Prakriti with Devi Sakti. Every one of us has in our bodies the matter of all these groups and in small measure every one of these Saktis. Thus it is possible for us, by proper application, to function in the different vehicles made up of the matter of these groups, and, with proper invocation of the various Saktis, to realize the different aspects of the Brahman. Man may thus fit himself for any stage of vyavasaya or functioning in this infinite world process (Samsara).

Engaging in the world process with an attitude that is exclusively material (Prakritic), and hence solely concrete, leads to the utter neglect of the fact of the immanence of the Deity, and, as a result, the man, that follows external phenomena only, follows the elusive gleams of the fleeting mirage lights, he but pursues but never reaches the reality; he but seeks but never finds the truth; meanwhile, he gradually suffers from the decay of the higher instinct in him. On the other hand, devoting his endeavour exclusively to the consideration of the life-aspect of things, he comes to deem all manifest creation as a needless panorama of wasteful illusion; as a consequence, the neglect by him ensues of the truths of physical environment; he becomes, in time, an unhappy victim to the asceticism of barren abstraction. The scriptures now in vogue deal with exclusive reference to either of the view points and, as such, are of no avail in the matter of complete achievement of the ideal. The Prakritic and the Atmic view points referred to above are both essential to be employed, for in the scheme of things both the Atma and Prakriti -Spirit and Matter- coexist. The teaching of Suddha Dharma is directed to the necessity of the recognition of both these from the transcendent view point, which alone will enable the disciple to achieve the ideal (technically called Paraprapti). Perpetual approximation (Sameepya) to the Brahman, which is Eternal Bliss, is thus attainable only by the ceaseless practice of Suddha Dharma.

All instruction in relation to the actual practice of Raja Yoga has to be directly obtained from duly constituted bodies; only the first principles of it are written down, for the benefit of intending disciples, in books, all of which are not permitted to be published; further courses in the discipline are orally conveyed to the disciple, if worthy of being entrusted with the charge. So profound is that trust and so vast is its bearing, that the mystery may not too soon, to the uninitiated, be revealed.

The Synthetic Science of the Absolute

The study of the universe in all its aspects and systems, the laws of its manifestation, being and consummation, as well as all the mystery in relation to the Divine Agency that guides it, constitute the Gayatri; and the science that expounds the Gayatri is called the Yoga Brahma Vidya, Synthetic Science of the Absolute. This Science is the exposition of the world-process both from the analytic (Sankhya) and synthetic (Yoga) viewpoints; the sankhya system, here referred to, is also called Suddha Sankhya in order to distinguish it from the kevala or nireeswara or asuddha sankhya which is a denial of the divine unity in the multiplicity or diversity of the world-process; while Suddha Sankhya is so called on account of its recognizing the unity in the multiplicity; the yoga here referred to is the Suddha Raja Yoga as distinct from the other forms of disciplines that enjoin on the deluded aspirant practices and observances pertaining to hata yoga and the like, whose methods invariably land the aspirant into almost incurable disease.

Yoga Brahma Vidya as a science, is based on the fourfold or quarternary constitution of the Brahman viz. Gnana, Iccha (Bhakti) and Kriya (Suddha Sankhya) and Suddha Yoga which is the synthesis of this triplicity of Suddha Sankhya; consequently it is otherwise called Tritwikatwa i.e. of the triple and the unitary; each of these four is further viewed in six aspects or Dharmas, of which five Dharmas are causal and the sixth is consequential; thus, in all, Yoga Brahma Vidya treats of the twenty four dharmas [6x4] which expound in entirety the nature of Brahman both manifest and unmanifest; to express the same in another manner, taking the Pranava or the Sacred Word AUM to signify the Brahman, it may be said that the Science of Yoga Brahma Vidya comprises the study of Vyashti Pranava (i.e. of Pranava in its separated, distributive, or analytic aspects), as also the study of Samashti Pranava (i.e. of Pranava in its unitary, collective, or synthetic aspect). The Bhagavad Geeta of Sri Krishna is eminently the scripture of this science. On the ancient field of Kurukshetra, delivered as it was by Bhagavan Narayana, the Blessed Lord in the guise of Sri Krishna, to Nara, in the guise of the yearning warrior-disciple Arjuna, ever still there is need to follow in its wisdom, as even he followed, for, by such following, humanity will also ere long win the victory; man can ill afford to lose its lessons, for, in every heart, that beats, rages the battle of Kurukshetra, and His Divinity abides therein as the Great Guru and guides the willing disciple-warrior to glorious victory.

Lest His Teaching be received amiss, it is needful that each one of us should strenuously practise in word, thought and deed, the eight supreme virtues -tolerance and compassion, tranquillity and desirelessness, purity and selflessness, and tirelessness of service and yearning for the world’s weal. The Satwic quality (as distinct from the rajasic and tamasic) breeds these virtues and it becomes us never too soon or too late to begin cherishing this quality in every phase of our life amidst our fellow beings.

To be initiated into the Suddha Dharma Mandala is the first step in the right direction, and the disciple, as he follows the guidance of the Elders, becomes increasingly conscious of his progress on the journey, and, at each turn of it, he finds that darkness does not invade his path any more, but that light illumines from all sides; that his zeal never lacks the full measure of needful energy; and that every endeavour of his is a successful march that takes him nearer the goal.

To such willing disciples, that be, the grace of Bhagavan Narayana, Yoga Devi and Naradeva, and of the Elders of Suddha Dharma Mandalam ever comes with unfailing blessing and benediction, by which alone it is given to men to achieve finally the Divine Victory.

Namasthe Naradevaya namo Narayanayacha

Badareevana Nathaya Yoginam Pataye namaha

SRI R. VASUDEVA ROW

Nascido em 25 de abril de 1882, Sri R. Vasudeva Row, recebeu, no Suddha Dharma Mandalam, o nome de Deva Dasa e teve sua primeira Diksha (Iniciação) em 1918, aos 36 anos, através de Swami Subrahmanyananda. Ele trabalhou em estreita colaboração com o Pandit K. T. Srinivasachariar pela causa do Suddha Dharma, e dele recebeu sua Vishesha Diksha (Iniciação Vishesha). Após a morte do Pandit Srinivasachariar, no ano de 1929, Sri Vasudeva recolheu-se em retiro espiritual e só voltou a manifestar-se no ano de 1933, quando assumiu a função de Presidente da “Suddha Dharma Mandalam Association”, a pedido de Sri Janárdanam, organização da qual fez parte desde a implantação, até poucos anos antes de seu falecimento.

Sua devoção ao Suddha Dharma e aos Grandes Seres do Mandalam foi fortalecida através de experiências diretas com Eles (hierarcas), resultando em zelo natural pela causa por Eles defendida. Sri Vasudeva expandiu, tendo como assistente Sri Janárdanam, a “Doutrina do Coração do Srimad Bhagavad Gita”, e traduziu para o inglês o texto original do Srimad Bhagavad Gita, do Suddha Dharma Mandalam, sob a luz das pesquisas de Sri Hamsa Yogue. Contribuiu sistematicamente com elucidações e comentários, para uma coluna da revista “The Suddha Dharma”, intitulada “Tópicos do Sanátana Dharma, de Hamsa Yogue”.

Em seus últimos anos de vida, foi para os Himalaias para aprimorar suas práticas espirituais.

Faleceu em 15 de agosto de 1951, aos 69 anos.

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